Sức Nóng Thiêu Đốt Lớn

Đức Phật mô tả địa ngục Sức Nóng Thiêu Đốt Lớn, nơi mọi hình ảnh, âm thanh, mùi, vị, xúc chạm và đối tượng của ý đều chỉ là không ưa thích, không đáng yêu, không hợp ý. Một Tỷ-kheo hỏi có sức nóng nào lớn hơn không; Đức Phật dạy có: đó là sức nóng của những ai không hiểu rõ bốn sự thật cao quý — họ thích thú, tạo các hành và bị thiêu đốt bởi sức nóng của sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ai hiểu rõ bốn sự thật thì không bị thiêu đốt và thoát khỏi khổ.

Điểm thực hành

Nỗi khổ bị thiêu đốt lâu dài bắt đầu từ việc thích thú những thứ đưa mình vào khổ: hãy tập không thích thú, không tiếp tục nuôi một thói quen đang đốt mình mỗi ngày.

5. Phẩm Vực Thẳm Sức Nóng Thiêu Đốt Lớn “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có một địa ngục tên là Sức Nóng Thiêu Đốt Lớn. Ở đó, bất cứ hình ảnh nào người ta thấy bằng mắt, người ta chỉ thấy hình ảnh không ưa thích chứ không thấy hình ảnh ưa thích; chỉ thấy hình ảnh không đáng yêu chứ không thấy hình ảnh đáng yêu; chỉ thấy hình ảnh không hợp ý chứ không thấy hình ảnh hợp ý. Bất cứ tiếng nào người ta nghe bằng tai, người ta chỉ nghe tiếng không ưa thích chứ không nghe tiếng ưa thích; chỉ nghe tiếng không đáng yêu chứ không nghe tiếng đáng yêu; chỉ nghe tiếng không hợp ý chứ không nghe tiếng hợp ý. Bất cứ mùi nào người ta ngửi bằng mũi, người ta chỉ ngửi mùi không ưa thích chứ không ngửi mùi ưa thích; chỉ ngửi mùi không đáng yêu chứ không ngửi mùi đáng yêu; chỉ ngửi mùi không hợp ý chứ không ngửi mùi hợp ý. Bất cứ vị nào người ta nếm bằng lưỡi, người ta chỉ nếm vị không ưa thích chứ không nếm vị ưa thích; chỉ nếm vị không đáng yêu chứ không nếm vị đáng yêu; chỉ nếm vị không hợp ý chứ không nếm vị hợp ý.

Bất cứ vật nào người ta xúc chạm bằng thân, người ta chỉ xúc chạm vật không ưa thích chứ không xúc chạm vật ưa thích; chỉ xúc chạm vật không đáng yêu chứ không xúc chạm vật đáng yêu; chỉ xúc chạm vật không hợp ý chứ không xúc chạm vật hợp ý. Bất cứ đối tượng nào người ta nhận biết bằng ý, người ta chỉ nhận biết đối tượng không ưa thích chứ không nhận biết đối tượng ưa thích; chỉ nhận biết đối tượng không đáng yêu chứ không nhận biết đối tượng đáng yêu; chỉ nhận biết đối tượng không hợp ý chứ không nhận biết đối tượng hợp ý.” Khi nghe vậy, một Tỷ-kheo thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Phật, sức nóng thiêu đốt ấy lớn thật, bạch Đức Phật, sức nóng thiêu đốt ấy thật lớn lao.

Bạch Đức Phật, có sức nóng thiêu đốt nào khác lớn hơn và đáng sợ hơn sức nóng thiêu đốt này không?” “Này Tỷ-kheo, có một sức nóng thiêu đốt khác lớn hơn và đáng sợ hơn sức nóng thiêu đốt này.” “Bạch Đức Phật, sức nóng thiêu đốt nào khác lớn hơn và đáng sợ hơn sức nóng thiêu đốt này?” “Này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là khổ”, không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”, thì họ thích thú các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não.

Đã thích thú như vậy, họ tiếp tục tạo các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não. Sau khi đã tạo các hành như vậy, họ bị thiêu đốt bởi sức nóng của sự sinh ra, bị thiêu đốt bởi sức nóng của già, bị thiêu đốt bởi sức nóng của chết, bị thiêu đốt bởi sức nóng của sầu, bi, khổ, ưu, não. Họ không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói: họ không thoát khỏi khổ. “Còn bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiểu rõ đúng như thật: “Đây là khổ”, hiểu rõ đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, hiểu rõ đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, hiểu rõ đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”, thì họ không thích thú các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não.

Đã không thích thú, họ không tạo các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não. Sau khi đã không tạo các hành như vậy, họ không bị thiêu đốt bởi sức nóng của sự sinh ra, không bị thiêu đốt bởi sức nóng của già, không bị thiêu đốt bởi sức nóng của chết, không bị thiêu đốt bởi sức nóng của sầu, bi, khổ, ưu, não. Họ thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói: họ thoát khỏi khổ.” Vì vậy, này các Tỷ-kheo, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là nguồn gốc của khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”.”

Bài thứ 3.