Vực Thẳm

Papātasutta · SN56.42 · 28 đoạn

Trên đường lên đỉnh Paṭibhāna, một Tỷ-kheo thấy vực thẳm lớn và hỏi có vực nào lớn hơn, đáng sợ hơn không. Đức Phật dạy: vực thẳm lớn hơn là của những ai không hiểu rõ bốn sự thật cao quý — họ thích thú và tiếp tục tạo các hành đưa đến sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não, rồi rơi xuống những vực thẳm ấy và không thoát khỏi khổ. Ai hiểu rõ bốn sự thật thì không thích thú, không tạo các hành ấy, không rơi xuống và thoát khỏi khổ.

Điểm thực hành

Vực thẳm đáng sợ nhất không ở ngoài núi mà ở trong thói quen thích thú và tiếp tục tạo những việc đưa đến khổ: hãy nhận ra một ‘hành’ như vậy của mình và dừng tạo nó hôm nay.

5. Phẩm Vực Thẳm Vực Thẳm Một lần, Đức Phật ở tại thành Vương Xá, trên núi Linh Thứu. Lúc bấy giờ, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Đi nào, các Tỷ-kheo, chúng ta hãy đến đỉnh Paṭibhāna để nghỉ ban ngày.” “Vâng, bạch Đức Phật” — các Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật. Rồi Đức Phật cùng với nhiều Tỷ-kheo đi đến đỉnh Paṭibhāna. Một Tỷ-kheo nhìn thấy ở đỉnh Paṭibhāna một vực thẳm lớn. Thấy vậy, vị ấy thưa với Đức Phật: “Bạch Đức Phật, vực thẳm này lớn thật, bạch Đức Phật, vực thẳm này thật đáng sợ. Bạch Đức Phật, có vực thẳm nào khác lớn hơn và đáng sợ hơn vực thẳm này không?” “Này Tỷ-kheo, có một vực thẳm khác lớn hơn và đáng sợ hơn vực thẳm này.”

“Bạch Đức Phật, vực thẳm nào khác lớn hơn và đáng sợ hơn vực thẳm này?” “Này các Tỷ-kheo, bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là khổ”, không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, không hiểu rõ đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”, thì họ thích thú các hành (những việc tạo tác của thân, lời nói và ý nghĩ) đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não. Đã thích thú các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não, họ tiếp tục tạo các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não.

Sau khi đã tạo các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não, họ rơi xuống vực thẳm của sự sinh ra, rơi xuống vực thẳm của già, rơi xuống vực thẳm của chết, rơi xuống vực thẳm của sầu, bi, khổ, ưu, não. Họ không thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói: họ không thoát khỏi khổ. “Còn bất cứ Sa-môn hay Bà-la-môn nào hiểu rõ đúng như thật: “Đây là khổ”, hiểu rõ đúng như thật: “Đây là nguồn gốc của khổ”, hiểu rõ đúng như thật: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, hiểu rõ đúng như thật: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”, thì họ không thích thú các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não.

Đã không thích thú các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não, họ không tạo các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não. Sau khi đã không tạo các hành đưa đến sự sinh ra, các hành đưa đến già, các hành đưa đến chết, các hành đưa đến sầu, bi, khổ, ưu, não, họ không rơi xuống vực thẳm của sự sinh ra, không rơi xuống vực thẳm của già, không rơi xuống vực thẳm của chết, không rơi xuống vực thẳm của sầu, bi, khổ, ưu, não. Họ thoát khỏi sinh, già, chết, sầu, bi, khổ, ưu, não. Ta nói: họ thoát khỏi khổ.” Vì vậy, này các Tỷ-kheo, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là nguồn gốc của khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”.”

Bài thứ 2.