Suy Tư Về Thế Giới
Đức Phật kể chuyện một người đàn ông ngồi bên hồ sen Sumāgadhā suy tư về thế giới, thấy một đạo quân đủ bốn binh chủng chui vào một cọng sen; ông tự cho là mình hóa điên, dân chúng cũng đồng ý. Đức Phật nói ông đã thấy điều có thật: các a-tu-la thua trận đã chui qua cọng sen vào thành của mình để làm chư Thiên rối trí. Rồi Ngài dạy đừng suy tư về mười câu hỏi về thế giới, mà hãy suy tư về bốn sự thật cao quý.
Điểm thực hànhKhi đầu óc muốn đuổi theo những bí ẩn ‘không thể tin được’ của thế giới, hãy nhớ người đàn ông ở hồ sen: thấy lạ không có nghĩa là phải suy tư mãi; hãy suy tư về khổ và cách dứt khổ.
5. Phẩm Vực Thẳm Suy Tư Về Thế Giới Một lần, Đức Phật ở tại thành Vương Xá, trong rừng tre Veḷuvana, tại chỗ nuôi sóc Kalandaka. Ở đó, Đức Phật gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các Tỷ-kheo, ngày xưa có một người đàn ông rời thành Vương Xá, nghĩ rằng: ‘Ta sẽ suy tư về thế giới’, rồi đi đến hồ sen Sumāgadhā; sau khi đến, người ấy ngồi bên bờ hồ sen Sumāgadhā, suy tư về thế giới. Này các Tỷ-kheo, người đàn ông ấy thấy bên bờ hồ sen Sumāgadhā một đạo quân đủ bốn binh chủng đang chui vào một cọng sen. Thấy vậy, người ấy nghĩ: ‘Chắc ta đã hóa điên rồi, chắc ta đã mất trí rồi. Điều không có trong thế giới này, ta đã thấy nó.’ Rồi này các Tỷ-kheo, người đàn ông ấy vào thành, báo cho đám đông dân chúng:
‘Thưa các ngài, chắc tôi đã hóa điên rồi, thưa các ngài, chắc tôi đã mất trí rồi, thưa các ngài. Điều không có trong thế giới này, tôi đã thấy nó.’ ‘Này ông bạn, ông hóa điên như thế nào, ông mất trí như thế nào? Và điều gì không có trong thế giới này mà ông đã thấy?’ ‘Thưa các ngài, tôi đây rời thành Vương Xá, nghĩ rằng: “Ta sẽ suy tư về thế giới”, rồi đi đến hồ sen Sumāgadhā; sau khi đến, tôi ngồi bên bờ hồ sen Sumāgadhā, suy tư về thế giới. Thưa các ngài, tôi đã thấy bên bờ hồ sen Sumāgadhā một đạo quân đủ bốn binh chủng đang chui vào một cọng sen. Thưa các ngài, tôi hóa điên, tôi mất trí như vậy đó. Và đó là điều không có trong thế giới này mà tôi đã thấy.’ ‘Này ông bạn, quả thật ông đã hóa điên, quả thật ông đã mất trí.
Và quả thật điều ông đã thấy là điều không có trong thế giới này.’ Nhưng này các Tỷ-kheo, người đàn ông ấy đã thấy điều có thật, không phải điều không có thật. Ngày xưa, này các Tỷ-kheo, có một trận chiến giữa chư Thiên và các a-tu-la được sắp bày. Trong trận chiến ấy, này các Tỷ-kheo, chư Thiên thắng, các a-tu-la thua. Sau khi thua trận, này các Tỷ-kheo, các a-tu-la sợ hãi, chui qua cọng sen vào thành của a-tu-la, chính là để làm cho chư Thiên rối trí. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, đừng suy tư về thế giới như là: “Thế giới là vĩnh cửu”, hay “Thế giới không vĩnh cửu”, hay “Thế giới có biên giới”, hay “Thế giới không có biên giới”, hay “Sinh mạng và thân thể là một”, hay “Sinh mạng là một thứ, thân thể là một thứ khác”, hay “Sau khi chết, bậc Như Lai vẫn còn tồn tại”, hay “Sau khi chết, bậc Như Lai không còn tồn tại”, hay “Sau khi chết, bậc Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại”, hay “Sau khi chết, bậc Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại”.
Vì sao vậy? Vì lối suy tư ấy, này các Tỷ-kheo, không mang lại lợi ích, không phải là nền tảng của Phạm hạnh, không đưa đến sự nhàm chán và buông bỏ, sự nhạt dần của tham, sự chấm dứt, sự yên tĩnh, hiểu biết sâu sắc, giác ngộ và Niết-bàn. Khi suy tư, này các Tỷ-kheo, các ông hãy suy tư: “Đây là khổ”, hãy suy tư: “Đây là nguồn gốc của khổ”, hãy suy tư: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, hãy suy tư: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”. Vì sao vậy? Vì lối suy tư ấy, này các Tỷ-kheo, mang lại lợi ích, là nền tảng của Phạm hạnh, và đưa đến sự nhàm chán và buông bỏ, sự nhạt dần của tham, sự chấm dứt, sự yên tĩnh, hiểu biết sâu sắc, giác ngộ và Niết-bàn.
Vì vậy, này các Tỷ-kheo, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là nguồn gốc của khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là sự chấm dứt của khổ”, cần phải cố gắng để hiểu rõ: “Đây là con đường đưa đến sự chấm dứt của khổ”.” Bài thứ 1.