Nghi Ngờ

Ông Mahānāma người Sakya hỏi Tôn giả Lomasakaṅgiya: an trú của người còn đang học có giống an trú của Như Lai không. Ngài đáp là khác: người còn đang học sống sau khi từ bỏ năm triền cái, còn bậc A-la-hán đã chặt đứt chúng tận gốc; rồi ngài kể lại bài kinh Icchānaṅgala về định niệm hơi thở để làm rõ thêm.

Điểm thực hành

Phân biệt hai mức của cùng một việc tu: mình đang ‘từ bỏ tạm thời’ một triền cái mỗi khi ngồi, hay đang chặt gốc nó bằng tuệ — câu hỏi ấy giúp buổi tu hôm nay đi đúng hướng.

2. Phẩm Thứ Hai Nghi Ngờ Một lần, Tôn giả Lomasakaṅgiya ở trong xứ của người Sakya, gần Kapilavatthu, tại khu vườn Nigrodha. Rồi ông Mahānāma người Sakya đến chỗ Tôn giả Lomasakaṅgiya; đến nơi, ông đảnh lễ ngài, ngồi xuống một bên và thưa: “Thưa Tôn giả, sự an trú của người còn đang học là một với sự an trú của Như Lai, hay sự an trú của người còn đang học là khác, sự an trú của Như Lai là khác?” “Này Hiền giả Mahānāma, sự an trú của người còn đang học không phải là một với sự an trú của Như Lai. Này Hiền giả Mahānāma, sự an trú của người còn đang học là khác, sự an trú của Như Lai là khác. Này Hiền giả Mahānāma, những vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) còn đang học, tâm chưa đạt đến đích, đang sống mong cầu sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc — các vị ấy sống sau khi đã từ bỏ năm triền cái.

Năm điều ấy là gì? Các vị ấy sống sau khi đã từ bỏ triền cái ham muốn giác quan, từ bỏ triền cái sân hận, triền cái uể oải và buồn ngủ cũng vậy; triền cái bồn chồn và hối tiếc cũng vậy; và từ bỏ triền cái nghi ngờ. Những vị Tỷ-kheo còn đang học, tâm chưa đạt đến đích, đang sống mong cầu sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc, này Hiền giả Mahānāma — các vị ấy sống sau khi đã từ bỏ năm triền cái này. Còn những vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã hết sạch, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt được, kiết sử của sự hiện hữu đã hết hẳn, được giải thoát nhờ hiểu biết đúng, này Hiền giả Mahānāma — đối với các vị ấy, năm triền cái đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt bị chặt, bị xóa hẳn, về sau không còn sinh khởi nữa.

Năm điều ấy là gì? Triền cái ham muốn giác quan đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt bị chặt, bị xóa hẳn, về sau không còn sinh khởi nữa; triền cái sân hận đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt bị chặt, bị xóa hẳn, về sau không còn sinh khởi nữa; triền cái uể oải và buồn ngủ cũng vậy; triền cái bồn chồn và hối tiếc cũng vậy; triền cái nghi ngờ đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt bị chặt, bị xóa hẳn, về sau không còn sinh khởi nữa. Những vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã hết sạch, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt được, kiết sử của sự hiện hữu đã hết hẳn, được giải thoát nhờ hiểu biết đúng, này Hiền giả Mahānāma — đối với các vị ấy, năm triền cái này đã được từ bỏ, đã bị chặt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt bị chặt, bị xóa hẳn, về sau không còn sinh khởi nữa.

Này Hiền giả Mahānāma, bằng cách này cũng cần hiểu rằng — sự an trú của người còn đang học là khác, sự an trú của Như Lai là khác. Một lần, này Hiền giả Mahānāma, Đức Phật ở tại Icchānaṅgala, trong khu rừng ở Icchānaṅgala. Ở đó, này Hiền giả Mahānāma, Đức Phật gọi các vị Tỷ-kheo: ‘Này các Tỷ-kheo, Ta muốn ở một mình tĩnh tọa trong ba tháng. Không ai được đến gần Ta, trừ một người mang đồ ăn đến cho Ta.’ ‘Thưa vâng, bạch Thế Tôn’ — này Hiền giả Mahānāma, các vị Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật như vậy, và không ai đến gần Ngài, trừ một người mang đồ ăn đến. Rồi, này Hiền giả, sau khi ba tháng trôi qua, Đức Phật ra khỏi chỗ tĩnh tọa và gọi các vị Tỷ-kheo:

‘Này các Tỷ-kheo, nếu các du sĩ theo đạo khác đến hỏi các ông: “Thưa chư Hiền, Sa-môn Gotama thường sống trong sự an trú nào trong mùa an cư mưa?” — được hỏi như vậy, này các Tỷ-kheo, các ông hãy trả lời các du sĩ theo đạo khác ấy như vầy: “Thưa chư Hiền, trong mùa an cư mưa, Thế Tôn thường sống trong định niệm hơi thở.”’ Ở đây, này các Tỷ-kheo, có niệm, Ta thở vào; có niệm, Ta thở ra. Khi thở vào dài, Ta biết rõ: tôi đang thở vào dài. Khi thở ra dài, Ta biết rõ: tôi đang thở ra dài. Cứ như vậy qua các bước tiếp theo, cho đến: Ta biết rõ: tôi sẽ thở vào mà quán sự buông bỏ. Ta biết rõ: tôi sẽ thở ra mà quán sự buông bỏ. Nếu có điều gì đáng được gọi một cách đúng đắn là — là sự an trú của bậc thánh, là sự an trú của Phạm thiên, là sự an trú của Như Lai.

thì người nói đúng đắn phải nói về định niệm hơi thở — là sự an trú của bậc thánh, là sự an trú của Phạm thiên, là sự an trú của Như Lai. Những vị những vị Tỷ-kheo còn đang học, tâm chưa đạt đến đích, đang sống mong cầu sự an ổn cao nhất, thoát khỏi mọi trói buộc, định niệm hơi thở được tu tập, được thực hành nhiều lần, đưa đến sự chấm dứt của các lậu hoặc. Còn những vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, các lậu hoặc đã hết sạch, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, gánh nặng đã đặt xuống, mục đích của mình đã đạt được, kiết sử của sự hiện hữu đã hết hẳn, được giải thoát nhờ hiểu biết đúng — đối với các vị ấy, định niệm hơi thở được tu tập, được thực hành nhiều lần, đưa đến sự sống dễ chịu ngay trong đời này và đưa đến niệm cùng tỉnh giác.

Nếu có điều gì đáng được gọi một cách đúng đắn là — là sự an trú của bậc thánh, là sự an trú của Phạm thiên, là sự an trú của Như Lai. thì người nói đúng đắn phải nói về định niệm hơi thở — Đó là ‘an trú của bậc thánh’, ‘an trú của Phạm thiên’ và ‘an trú của Như Lai’. Này Hiền giả Mahānāma, bằng cách này cần hiểu rằng — sự an trú của người còn đang học là khác, sự an trú của Như Lai là khác.” Bài thứ 2.