Trước Khi Giác Ngộ

Đức Phật kể: trước khi giác ngộ, Ngài đã tìm ra nhân duyên của sự tu tập bốn nền tảng thần thông — mỗi nền tảng phải được giữ cân bằng, không lơi lỏng, không căng thẳng, đều khắp trước sau, trên dưới, ngày đêm, với tâm rộng mở và tỏa sáng. Khi bốn nền tảng được tu tập như vậy, sáu loại hiểu biết trực tiếp lần lượt thành tựu, cao nhất là dứt sạch lậu hoặc.

Điểm thực hành

Hãy giữ một trong bốn nền tảng này thật cân bằng trong buổi tu hôm nay: ý muốn, sức tinh tấn, tâm hay sự quán xét không quá lơi lỏng, không quá căng thẳng — đều đặn như ngày với đêm như nhau.

2. Phẩm Rung Chuyển Lâu Đài Trước Khi Giác Ngộ Câu chuyện xảy ra ở thành Xá-vệ. “Các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), trước khi giác ngộ — khi Ta còn chưa giác ngộ nhưng đang hướng đến giác ngộ — Ta đã nghĩ như sau: ‘Do nhân gì, do duyên gì mà có sự tu tập bốn nền tảng thần thông (iddhipādā)?’ Rồi Ta nghĩ tiếp: ‘Ở đây, một Tỷ-kheo tu tập nền tảng thần thông gồm định do ý muốn mà có, cùng với các nỗ lực tinh cần — với ý nghĩ: ‘Ý muốn của ta sẽ không quá lơi lỏng, không quá căng thẳng, không co cụm vào bên trong, cũng không phân tán ra bên ngoài.’ Vị ấy sống với cảm nhận trước và sau như nhau: trước thế nào thì sau như vậy, sau thế nào thì trước như vậy; dưới thế nào thì trên như vậy, trên thế nào thì dưới như vậy; ngày thế nào thì đêm như vậy, đêm thế nào thì ngày như vậy.

Cứ như vậy, với tâm rộng mở, không bị che phủ, vị ấy tu tập một tâm tỏa sáng’ Vị ấy tu tập nền tảng thần thông gồm định do tinh tấn mà có, cùng với các nỗ lực tinh cần — với ý nghĩ: ‘Sự tinh tấn của ta sẽ không quá lơi lỏng, không quá căng thẳng, không co cụm vào bên trong, cũng không phân tán ra bên ngoài.’ Vị ấy sống với cảm nhận trước và sau như nhau: trước thế nào thì sau như vậy, sau thế nào thì trước như vậy; dưới thế nào thì trên như vậy, trên thế nào thì dưới như vậy; ngày thế nào thì đêm như vậy, đêm thế nào thì ngày như vậy. Cứ như vậy, với tâm rộng mở, không bị che phủ, vị ấy tu tập một tâm tỏa sáng. Vị ấy tu tập nền tảng thần thông gồm định do tâm mà có, cùng với các nỗ lực tinh cần — với ý nghĩ: ‘Tâm của ta sẽ không quá lơi lỏng, không quá căng thẳng, không co cụm vào bên trong, cũng không phân tán ra bên ngoài.’ Vị ấy sống với cảm nhận trước và sau như nhau:

trước thế nào thì sau như vậy, sau thế nào thì trước như vậy; dưới thế nào thì trên như vậy, trên thế nào thì dưới như vậy; ngày thế nào thì đêm như vậy, đêm thế nào thì ngày như vậy. Cứ như vậy, với tâm rộng mở, không bị che phủ, vị ấy tu tập một tâm tỏa sáng. Vị ấy tu tập nền tảng thần thông gồm định do quán xét mà có, cùng với các nỗ lực tinh cần — với ý nghĩ: ‘Sự quán xét của ta sẽ không quá lơi lỏng, không quá căng thẳng, không co cụm vào bên trong, cũng không phân tán ra bên ngoài.’ Vị ấy sống với cảm nhận trước và sau như nhau: trước thế nào thì sau như vậy, sau thế nào thì trước như vậy; dưới thế nào thì trên như vậy, trên thế nào thì dưới như vậy; ngày thế nào thì đêm như vậy, đêm thế nào thì ngày như vậy.

Cứ như vậy, với tâm rộng mở, không bị che phủ, vị ấy tu tập một tâm tỏa sáng’ Khi bốn nền tảng thần thông được tu tập và rèn luyện nhiều như vậy, vị Tỷ-kheo ấy thực hành được nhiều loại thần thông: một thân hóa thành nhiều thân, nhiều thân thu về một thân; hiện ra rồi biến mất; đi xuyên qua tường, xuyên qua thành lũy, xuyên qua núi mà không vướng chút nào, như đi qua khoảng trống; lặn xuống đất rồi trồi lên như ở trong nước; đi trên mặt nước mà nước không vỡ ra, như đi trên đất liền; ngồi xếp bằng bay giữa trời như chim; lấy tay chạm và vuốt mặt trăng, mặt trời — những vật có sức mạnh và uy lực lớn như vậy; điều khiển thân mình cho đến tận cõi Phạm thiên.

Khi bốn nền tảng thần thông được tu tập và rèn luyện nhiều như vậy, bằng khả năng nghe siêu phàm, trong sạch, vượt hơn người thường, vị ấy nghe được cả hai loại âm thanh — của chư thiên và của loài người — dù ở xa hay ở gần. Khi bốn nền tảng thần thông được tu tập và rèn luyện nhiều như vậy, vị ấy bao quát tâm của các chúng sinh khác và những người khác bằng chính tâm mình, và hiểu rõ tâm của họ. Tâm có tham, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm có tham’; tâm không còn tham, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm không còn tham’; tâm có sân, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm có sân’; tâm không còn sân, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm không còn sân’; tâm có si, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm có si’; tâm không còn si, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm không còn si’; tâm co cụm, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm co cụm’; tâm phân tán, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm phân tán’; tâm rộng lớn, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm rộng lớn’; tâm không rộng lớn, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm không rộng lớn’; tâm còn có mức cao hơn, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm còn có mức cao hơn’; tâm không còn mức nào cao hơn, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm không còn mức nào cao hơn’; tâm đã an định, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm đã an định’; tâm chưa an định, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm chưa an định’; tâm đã giải thoát, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm đã giải thoát’; tâm chưa giải thoát, vị ấy hiểu rõ là ‘tâm chưa giải thoát’.

Khi bốn nền tảng thần thông được tu tập và rèn luyện nhiều như vậy, vị ấy nhớ lại được nhiều loại đời sống đã qua: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một nghìn đời, một trăm nghìn đời; nhiều thời kỳ thế giới co lại, nhiều thời kỳ thế giới mở ra, nhiều thời kỳ thế giới vừa co lại vừa mở ra. Vị ấy nhớ: ‘Ở nơi kia, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vậy. Khi mất ở nơi kia, ta sinh lại ở nơi khác. Ở nơi ấy nữa, ta có tên như vậy, thuộc dòng họ như vậy, có dáng vẻ như vậy, ăn uống như vậy, đã trải qua vui khổ như vậy, và tuổi thọ của ta kết thúc như vậy. Khi mất ở nơi ấy, ta sinh lại ở đây.’ Cứ như vậy, vị ấy nhớ lại nhiều loại đời sống đã qua, với đầy đủ nét riêng và chi tiết.

Khi bốn nền tảng thần thông được tu tập và rèn luyện nhiều như vậy, bằng con mắt siêu phàm, trong sạch, vượt hơn người thường, vị ấy thấy các chúng sinh đang mất đi và sinh lại — thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở nơi tốt hay nơi xấu. Vị ấy hiểu rõ các chúng sinh ra đi tùy theo việc làm của mình: ‘Những chúng sinh đáng thương này đã làm điều xấu bằng thân, lời nói và ý nghĩ. Họ chê bai các bậc cao quý; họ có cái nhìn sai; và họ đã chọn hành động theo cái nhìn sai ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi mất mát, nơi xấu, cõi dưới, địa ngục. Còn những chúng sinh đáng thương này đã làm điều tốt bằng thân, lời nói và ý nghĩ. Họ không chê bai các bậc cao quý; họ có cái nhìn đúng; và họ đã chọn hành động theo cái nhìn đúng ấy. Khi thân tan rã, sau khi chết, họ sinh vào nơi tốt, cõi trời.’ Cứ như vậy, bằng con mắt siêu phàm, trong sạch, vượt hơn người thường, vị ấy thấy các chúng sinh đang mất đi và sinh lại — thấp kém và cao sang, đẹp đẽ và xấu xí, ở nơi tốt hay nơi xấu — và hiểu rõ các chúng sinh ra đi tùy theo việc làm của mình.

Khi bốn nền tảng thần thông được tu tập và rèn luyện nhiều như vậy, vì các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) đã dứt sạch, vị Tỷ-kheo ấy tự mình, bằng hiểu biết trực tiếp, ngay trong đời này chứng ngộ, đạt đến và sống với tâm giải thoát không còn ô nhiễm, tuệ giải thoát.” Bài kinh thứ 1.