Kinh Cālā

Tỷ-kheo-ni Cālā ngồi thiền dưới gốc cây trong rừng Andha. Ác ma đến hỏi đối thoại: nàng không vui thích điều gì? — Ta không vui thích sự sinh. Rồi hắn hỏi bằng kệ: sao không thích sinh, sinh ra mới hưởng được các dục, ai dạy nàng điều đó? Cālā đáp bằng kệ: sinh ra rồi phải chết, đã sinh là gặp khổ đau, trói buộc, giết hại, phiền não — nên ta không thích sinh. Đức Phật đã giảng Pháp giúp vượt khỏi tái sinh, đoạn trừ mọi khổ, đặt ta vào sự thật. Những chúng sinh hướng về sắc giới và vô sắc giới mà không biết sự đoạn diệt thì vẫn đi đến tái sinh. Ác ma biến mất.

Điểm thực hành

Nhìn thẳng vào chuỗi sinh–chết–khổ đi kèm mỗi vòng tái sinh giúp lòng bớt ham muốn quay lại: đó là lý do Cālā không vui thích sự sinh.

Phẩm Tỷ-kheo-ni Kinh Cālā Câu chuyện xảy ra ở Xá-vệ. Vào buổi sáng, Tỷ-kheo-ni (nữ tu sĩ khất thực) Cālā đắp y, cầm bình bát và y, đi vào Xá-vệ để khất thực. Khất thực ở Xá-vệ xong, sau bữa ăn, trên đường khất thực trở về, nàng đi đến rừng Andha để nghỉ ban ngày; đi sâu vào rừng Andha, nàng ngồi xuống dưới một gốc cây để nghỉ ban ngày. Bấy giờ Ác ma, kẻ xấu ác, đến chỗ Tỷ-kheo-ni Cālā và nói với nàng: “Này Tỷ-kheo-ni, nàng không vui thích điều gì?” “Này hiền giả, ta không vui thích sự sinh.”

Nghĩa là

Sao nàng không vui thích sự sinh? Đã sinh ra thì được hưởng các dục lạc. Này Tỷ-kheo-ni, ai đã xui nàng nghĩ: “Đừng có vui thích sự sinh”? “Đừng có vui thích sự sinh”? Ai đã sinh ra thì phải chết; đã sinh ra là gặp phải khổ đau — trói buộc, giết hại, phiền não — vì vậy nàng đừng có vui thích sự sinh. Đức Phật đã giảng Pháp cho ta để vượt qua khỏi sự tái sinh, để từ bỏ mọi khổ đau; Ngài đã đặt ta vào trong sự thật. Những chúng sinh sinh về cõi sắc, và những kẻ còn kẹt ở cõi vô sắc, nếu không hiểu được sự đoạn diệt, họ vẫn đi đến những đời sống mới.

Ác ma biết rằng: “Tỷ-kheo-ni Cālā đã biết ta”, nên buồn bã, thất vọng, và biến mất ngay tại chỗ ấy.