Kinh Abhaya

Hoàng tử Abhaya mang đến lời dạy của Pūraṇa Kassapa rằng biết và không biết đều không có nhân duyên. Đức Phật bác bỏ: không biết có nhân là năm triền cái, biết có nhân là bảy giác chi — và Abhaya hoan hỷ thốt lên rằng chỉ một triền cái đã đủ che mờ, chỉ một giác chi đã đủ soi sáng.

Điểm thực hành

Đừng tin rằng mình ‘tự nhiên’ không hiểu được Pháp: hãy tìm đúng nhân — một triền cái đang lấn át, hay một giác chi chưa được tu tập — rồi xử lý ngay ở nhân ấy.

6. Phẩm Thảo Luận Abhaya Tôi nghe kể lại như vầy: Một thời, Đức Phật ở gần thành Vương Xá, trên núi Linh Thứu. Rồi hoàng tử Abhaya đến chỗ Đức Phật, cúi lễ Ngài, ngồi xuống một bên và thưa: “Bạch Thế Tôn, ông Pūraṇa Kassapa nói như vầy: ‘Không có nhân, không có duyên cho sự không biết và không thấy. Sự không biết và không thấy xảy ra mà không có nhân, không có duyên. Không có nhân, không có duyên cho sự biết và thấy. Sự biết và thấy xảy ra mà không có nhân, không có duyên.’ Về việc này, Đức Phật nói thế nào?” “Này hoàng tử, có nhân, có duyên cho sự không biết và không thấy. Sự không biết và không thấy có nhân, có duyên. Có nhân, có duyên cho sự biết và thấy, này hoàng tử.

Sự biết và thấy có nhân, có duyên.” “Nhưng bạch Thế Tôn, nhân nào, duyên nào cho sự không biết và không thấy? Sự không biết và không thấy có nhân, có duyên như thế nào?” “Này hoàng tử, có lúc một người sống với tâm bị ham muốn giác quan lấn át và chế ngự, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi ham muốn giác quan đã sinh khởi — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự không biết và không thấy, này hoàng tử. Như vậy, sự không biết và không thấy có nhân, có duyên. Lại nữa, này hoàng tử, có lúc một người sống với tâm bị sân hận lấn át và chế ngự, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi sân hận đã sinh khởi — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự không biết và không thấy.

Lại nữa, này hoàng tử, có lúc một người sống với tâm bị uể oải và buồn ngủ lấn át và chế ngự, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi uể oải và buồn ngủ đã sinh khởi — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự không biết và không thấy. Lại nữa, này hoàng tử, có lúc một người sống với tâm bị bồn chồn và hối tiếc lấn át và chế ngự, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi bồn chồn và hối tiếc đã sinh khởi — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự không biết và không thấy. Lại nữa, này hoàng tử, có lúc một người sống với tâm bị nghi ngờ lấn át và chế ngự, và không biết, không thấy đúng như thật lối thoát khỏi nghi ngờ đã sinh khởi — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự không biết và không thấy, này hoàng tử.

Như vậy, sự không biết và không thấy có nhân, có duyên.” “Bạch Thế Tôn, cách trình bày Pháp này được gọi là gì?” “Chúng được gọi là ‘các triền cái’, này hoàng tử.” “Đúng là triền cái, bạch Thế Tôn! Đúng là triền cái, bạch Thiện Thệ! Chỉ bị một triền cái lấn át thôi, bạch Thế Tôn, người ta đã không thể biết và thấy đúng như thật, nói gì đến cả năm triền cái.” “Nhưng bạch Thế Tôn, nhân nào, duyên nào cho sự biết và thấy? Sự biết và thấy có nhân, có duyên như thế nào?” “Ở đây, này hoàng tử, một Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) tu tập niệm giác chi dựa trên sự yên tĩnh tách mình, dựa trên sự phai nhạt ham muốn, dựa trên sự chấm dứt, và kết quả là buông bỏ.

Với cái tâm đã tu tập niệm giác chi ấy, vị ấy biết và thấy đúng như thật — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự biết và thấy, này hoàng tử. Như vậy, sự biết và thấy có nhân, có duyên. Lại nữa, này hoàng tử, một Tỷ-kheo tu tập lần lượt trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, hỷ giác chi, khinh an giác chi và định giác chi — mỗi giác chi đều dựa trên sự yên tĩnh tách mình, dựa trên sự phai nhạt ham muốn, dựa trên sự chấm dứt, và kết quả là buông bỏ — và với cái tâm đã tu tập từng giác chi ấy, vị ấy biết và thấy đúng như thật. Và vị ấy tu tập xả giác chi dựa trên sự yên tĩnh tách mình, dựa trên sự phai nhạt ham muốn, dựa trên sự chấm dứt, và kết quả là buông bỏ.

Với cái tâm đã tu tập xả giác chi ấy, vị ấy biết và thấy đúng như thật — đây cũng là một nhân, một duyên cho sự biết và thấy, này hoàng tử. Như vậy, sự biết và thấy có nhân, có duyên.” “Bạch Thế Tôn, cách trình bày Pháp này được gọi là gì?” “Chúng được gọi là ‘các giác chi’, này hoàng tử.” “Đúng là giác chi, bạch Thế Tôn! Đúng là giác chi, bạch Thiện Thệ! Chỉ cần đầy đủ một giác chi thôi, bạch Thế Tôn, người ta đã có thể biết và thấy đúng như thật, nói gì đến cả bảy giác chi. Cái mệt của thân và cái mệt của tâm khi con leo lên núi Linh Thứu nay đã lắng dịu hết, và con đã hiểu thấu Pháp.” Bài thứ 6. Phẩm Thảo Luận là phẩm thứ sáu.

Phần kệ tóm tắt

Đồ Ăn, Pháp Môn và Lửa, Tâm Từ và Saṅgārava; và Abhaya, người đã đặt câu hỏi — trên núi Linh Thứu.