Kinh Tâm Từ Đi Cùng

Các du sĩ tưởng rằng dạy rải tâm từ, bi, hỷ, xả là đã giống Đức Phật. Đức Phật chỉ ra chỗ khác biệt: mỗi tâm vô lượng phải được tu tập cùng với bảy giác chi, và mỗi tâm có một điểm cao nhất riêng — tâm từ đến vẻ đẹp thanh tịnh, tâm bi đến cõi không gian vô biên, tâm hỷ đến cõi thức vô biên, tâm xả đến cõi không có gì cả.

Điểm thực hành

Khi rải tâm từ, hãy rải cùng với bảy giác chi — có niệm, có xét pháp, có xả — thay vì chỉ rải cảm xúc êm dịu; đó là chỗ làm nên sự khác biệt của con đường này.

6. Phẩm Thảo Luận Từ Một thời, Đức Phật ở giữa dân Koliya, tại một thị trấn của dân Koliya tên là Haliddavasana. Một buổi sáng, nhiều vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) mặc y, mang theo y bát và đi vào Haliddavasana để khất thực. Rồi các vị ấy nảy ra ý nghĩ: “Bây giờ còn quá sớm để đi khất thực trong Haliddavasana. Hay là chúng ta ghé thăm khu vườn của các du sĩ thuộc các đạo khác?” Rồi các Tỷ-kheo ấy đến khu vườn của các du sĩ thuộc các đạo khác và trao đổi lời chào hỏi thân tình với họ. Sau những lời chào hỏi thân tình, các vị ngồi xuống một bên. Các du sĩ ấy nói với các vị đang ngồi một bên: “Này các Hiền giả, Sa-môn Gotama dạy các đệ tử như vầy:

‘Hãy đến, này các Tỷ-kheo, hãy bỏ năm triền cái — những thứ làm tâm ô nhiễm và làm trí tuệ yếu đi — rồi hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.

Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.’ Chúng tôi cũng dạy các đệ tử của mình đúng như vậy:

‘Hãy đến, này các Hiền giả, hãy bỏ năm triền cái — những thứ làm tâm ô nhiễm và làm trí tuệ yếu đi — rồi hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.

Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.’ Ở đây, điểm đặc biệt là gì, ý hướng hơn hẳn là gì, sự khác nhau giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi là gì — về lời dạy hay về cách chỉ dẫn?”

Các Tỷ-kheo ấy không tán thành cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ thuộc các đạo khác. Không tán thành, không bác bỏ, các vị đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi, với ý nghĩ: “Chúng ta sẽ hỏi Đức Phật để hiểu rõ ý nghĩa của lời nói này.” Sau bữa ăn, khi đã trở về từ chuyến khất thực ở Haliddavasana, các Tỷ-kheo ấy đến chỗ Đức Phật, cúi lễ, ngồi xuống một bên và kể lại cho Ngài nghe toàn bộ câu chuyện. “Bạch Thế Tôn, sáng nay chúng con mặc y, mang bát và đi vào Haliddavasana để khất thực. Rồi chúng con nảy ra ý nghĩ: ‘Bây giờ còn quá sớm để đi khất thực trong Haliddavasana, hay là chúng ta ghé thăm khu vườn của các du sĩ thuộc các đạo khác?’ Rồi chúng con đến khu vườn của các du sĩ ấy và trao đổi lời chào hỏi thân tình với họ.

Sau những lời chào hỏi thân tình, chúng con ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, chúng con được các du sĩ ấy nói: ‘Này các Hiền giả, Sa-môn Gotama dạy các đệ tử như vầy: “Hãy đến, này các Tỷ-kheo, hãy bỏ năm triền cái — những thứ làm tâm ô nhiễm và làm trí tuệ yếu đi — rồi hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.

Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.’ Chúng tôi cũng dạy các đệ tử của mình đúng như vậy:

‘Hãy đến, này các Hiền giả, hãy bỏ năm triền cái — những thứ làm tâm ô nhiễm và làm trí tuệ yếu đi — rồi hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm từ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm bi lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.

Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm hỷ lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận. Cũng hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả, lan tỏa khắp một phương; cũng vậy với phương thứ hai, phương thứ ba và phương thứ tư. Cứ thế, phía trên, phía dưới, ngang qua, khắp mọi nơi, khắp mọi phía, hãy an trú với tâm đi cùng tâm xả lan tỏa khắp cả thế giới — rộng lớn, mênh mông, không bờ mé, không thù hằn, không sân hận.’ Ở đây, điểm đặc biệt là gì, ý hướng hơn hẳn là gì, sự khác nhau giữa Sa-môn Gotama và chúng tôi là gì — về lời dạy hay về cách chỉ dẫn?’ Rồi chúng con không tán thành cũng không bác bỏ lời nói của các du sĩ ấy; không tán thành, không bác bỏ, chúng con đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi, với ý nghĩ:

‘Chúng ta sẽ hỏi Đức Phật để hiểu rõ ý nghĩa của lời nói này.’” “Này các Tỷ-kheo, khi các du sĩ thuộc các đạo khác nói như vậy, các ông nên trả lời họ như vầy: ‘Nhưng này các Hiền giả, sự giải thoát của tâm bằng tâm từ được tu tập như thế nào? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Sự giải thoát của tâm bằng tâm bi được tu tập như thế nào? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Sự giải thoát của tâm bằng tâm hỷ được tu tập như thế nào? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Sự giải thoát của tâm bằng tâm xả được tu tập như thế nào? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì?’ Bị hỏi như vậy, này các Tỷ-kheo, các du sĩ thuộc các đạo khác sẽ không trả lời nổi, và còn rơi vào lúng túng nữa.

Vì sao vậy? Vì việc này nằm ngoài tầm của họ, này các Tỷ-kheo. Này các Tỷ-kheo, Ta không thấy một ai trong thế giới này — gồm chư thiên, Ma Vương và Phạm thiên, gồm các Sa-môn, Bà-la-môn, chư thiên và loài người — có thể trả lời những câu hỏi này một cách thỏa đáng, ngoài Như Lai, đệ tử của Như Lai, hoặc người đã được nghe từ hai vị ấy. Và sự giải thoát của tâm bằng tâm từ được tu tập như thế nào, này các Tỷ-kheo? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Đó là khi một Tỷ-kheo tu tập niệm giác chi đi cùng với tâm từ, và lần lượt các giác chi trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định đi cùng với tâm từ, và xả giác chi đi cùng với tâm từ — mỗi giác chi đều nương vào sự yên tĩnh tách mình, nương vào sự phai nhạt ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi thành buông bỏ.

Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với cả điều không đáng ghét lẫn điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với cả điều đáng ghét lẫn điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi tránh cả hai — điều không đáng ghét và điều đáng ghét — rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác rõ ràng’, thì vị ấy an trú đúng như vậy, với tâm xả, có niệm và tỉnh giác rõ ràng. Hoặc vị ấy bước vào và an trú trong sự giải thoát được gọi là thanh tịnh, đẹp đẽ.

Ta nói rằng điểm cao nhất của sự giải thoát của tâm bằng tâm từ là vẻ đẹp thanh tịnh, này các Tỷ-kheo — đối với vị Tỷ-kheo có trí tuệ ở đây mà chưa thấu suốt một sự giải thoát cao hơn. Và sự giải thoát của tâm bằng tâm bi được tu tập như thế nào, này các Tỷ-kheo? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Đó là khi một Tỷ-kheo tu tập niệm giác chi đi cùng với tâm bi, và lần lượt các giác chi trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định đi cùng với tâm bi, và xả giác chi đi cùng với tâm bi — mỗi giác chi đều nương vào sự yên tĩnh tách mình, nương vào sự phai nhạt ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi thành buông bỏ.

Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với cả điều không đáng ghét lẫn điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với cả điều đáng ghét lẫn điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi tránh cả hai — điều không đáng ghét và điều đáng ghét — rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác rõ ràng’, thì vị ấy an trú đúng như vậy.

Hoặc, vượt hẳn mọi cảm nhận về hình sắc, khi các cảm nhận về va chạm đã tắt và không còn chú ý đến sự khác biệt nữa, vị ấy nghĩ ‘không gian là vô biên’ rồi bước vào và an trú trong cõi không gian vô biên. Ta nói rằng điểm cao nhất của sự giải thoát của tâm bằng tâm bi là cõi không gian vô biên, này các Tỷ-kheo — đối với vị Tỷ-kheo có trí tuệ ở đây mà chưa thấu suốt một sự giải thoát cao hơn. Và sự giải thoát của tâm bằng tâm hỷ được tu tập như thế nào, này các Tỷ-kheo? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Đó là khi một Tỷ-kheo tu tập niệm giác chi đi cùng với tâm hỷ, và lần lượt các giác chi trạch pháp, tinh tấn, hỷ, khinh an, định đi cùng với tâm hỷ, và xả giác chi đi cùng với tâm hỷ — mỗi giác chi đều nương vào sự yên tĩnh tách mình, nương vào sự phai nhạt ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi thành buông bỏ.

Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với cả điều không đáng ghét lẫn điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với cả điều đáng ghét lẫn điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi tránh cả hai — điều không đáng ghét và điều đáng ghét — rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác rõ ràng’, thì vị ấy an trú đúng như vậy.

Hoặc, vượt hẳn cõi không gian vô biên, vị ấy nghĩ ‘thức là vô biên’ rồi bước vào và an trú trong cõi thức vô biên. Ta nói rằng điểm cao nhất của sự giải thoát của tâm bằng tâm hỷ là cõi thức vô biên, này các Tỷ-kheo — đối với vị Tỷ-kheo có trí tuệ ở đây mà chưa thấu suốt một sự giải thoát cao hơn. Và sự giải thoát của tâm bằng tâm xả được tu tập như thế nào, này các Tỷ-kheo? Nó hướng đến đâu, điểm cao nhất của nó là gì, quả của nó là gì, và chỗ tận cùng của nó là gì? Đó là khi một Tỷ-kheo tu tập niệm giác chi đi cùng với tâm xả — nương vào sự yên tĩnh tách mình, nương vào sự phai nhạt ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi thành buông bỏ — và lần lượt các giác chi còn lại đi cùng với tâm xả, và xả giác chi đi cùng với tâm xả — mỗi giác chi đều nương vào sự yên tĩnh tách mình, nương vào sự phai nhạt ham muốn, nương vào sự chấm dứt, và chín muồi thành buông bỏ.

Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận đáng ghét đối với cả điều không đáng ghét lẫn điều đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi an trú với cảm nhận không đáng ghét đối với cả điều đáng ghét lẫn điều không đáng ghét’, thì vị ấy an trú đúng như vậy. Nếu vị ấy muốn: ‘Mong rằng tôi tránh cả hai — điều không đáng ghét và điều đáng ghét — rồi an trú với tâm xả, có niệm và tỉnh giác rõ ràng’, thì vị ấy an trú đúng như vậy, với tâm xả, có niệm và tỉnh giác rõ ràng.

Hoặc, vượt hẳn cõi thức vô biên, vị ấy nghĩ ‘không có gì cả’ rồi bước vào và an trú trong cõi không có gì cả. Ta nói rằng điểm cao nhất của sự giải thoát của tâm bằng tâm xả là cõi không có gì cả, này các Tỷ-kheo — đối với vị Tỷ-kheo có trí tuệ ở đây mà chưa thấu suốt một sự giải thoát cao hơn.” Bài thứ 4.