Y Phục

Tôn giả Sāriputta kể ngài có thể an trú với bất cứ giác chi nào trong bảy giác chi vào buổi sáng, buổi trưa hay buổi chiều, tùy ý mình, giống như vua có rương y phục nhiều màu muốn mặc bộ nào cũng được. Ngài cũng biết rõ khi một giác chi đang có mặt hay khi nó mất đi, và mất đi vì duyên gì.

Điểm thực hành

Trong ngày hôm nay, thử ba lần dừng lại tự hỏi: giác chi nào đang rõ nhất trong tâm mình lúc này, và giác chi nào đang thiếu — rồi nuôi dưỡng giác chi đang thiếu ấy.

1. Phẩm Núi Y Phục Một lần, Tôn giả Sāriputta ở tại thành Xá-vệ, trong tinh xá Kỳ Viên, khu vườn của ông trưởng giả Cấp Cô Độc. Ở đó, Tôn giả Sāriputta gọi các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực): “Này các hiền giả!” Các Tỷ-kheo đáp lại Tôn giả Sāriputta: “Thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta nói như sau: “Này các hiền giả, có bảy giác chi này. Bảy giác chi nào? Niệm giác chi, trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, hỷ giác chi, khinh an giác chi, định giác chi, xả giác chi — đó là bảy giác chi, này các hiền giả. Này các hiền giả, trong bảy giác chi này, vào buổi sáng tôi muốn an trú với giác chi nào thì tôi an trú với giác chi ấy vào buổi sáng; vào buổi trưa tôi muốn an trú với giác chi nào thì tôi an trú với giác chi ấy vào buổi trưa; vào buổi chiều tôi muốn an trú với giác chi nào thì tôi an trú với giác chi ấy vào buổi chiều.

Này các hiền giả, nếu đó là niệm giác chi, tôi biết rõ: ‘Giác chi này không giới hạn, đã được khéo khởi lên.’ Khi nó đang tồn tại, tôi biết rõ nó đang tồn tại. Và nếu nó mất đi nơi tôi, tôi biết rõ nó mất đi vì duyên ấy. Với trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, hỷ giác chi, khinh an giác chi, định giác chi cũng vậy: khi các giác chi ấy có mặt nơi tôi, tôi biết chúng không giới hạn, đã được khéo khởi lên; khi chúng đang tồn tại, tôi biết chúng đang tồn tại; và nếu chúng mất đi, tôi biết rõ chúng mất đi vì duyên ấy. Này các hiền giả, nếu đó là xả giác chi, tôi biết rõ: ‘Giác chi này không giới hạn, đã được khéo khởi lên.’ Khi nó đang tồn tại, tôi biết rõ nó đang tồn tại.

Và nếu nó mất đi nơi tôi, tôi biết rõ nó mất đi vì duyên ấy. Ví như, này các hiền giả, một vị vua hay quan đại thần của vua có một rương đầy những bộ y phục nhuộm nhiều màu khác nhau. Vào buổi sáng, vị ấy muốn mặc bộ y phục nào thì mặc đúng bộ ấy vào buổi sáng; vào buổi trưa, vị ấy muốn mặc bộ nào thì mặc đúng bộ ấy vào buổi trưa; vào buổi chiều, vị ấy muốn mặc bộ nào thì mặc đúng bộ ấy vào buổi chiều. Cũng vậy, này các hiền giả, trong bảy giác chi này, vào buổi sáng tôi muốn an trú với giác chi nào thì tôi an trú với giác chi ấy vào buổi sáng; vào buổi trưa tôi muốn an trú với giác chi nào thì tôi an trú với giác chi ấy vào buổi trưa; vào buổi chiều tôi muốn an trú với giác chi nào thì tôi an trú với giác chi ấy vào buổi chiều.

Này các hiền giả, nếu đó là niệm giác chi, tôi biết rõ: ‘Giác chi này không giới hạn, đã được khéo khởi lên.’ Khi nó đang tồn tại, tôi biết rõ nó đang tồn tại. Và nếu nó mất đi nơi tôi, tôi biết rõ nó mất đi vì duyên ấy. Với trạch pháp giác chi, tinh tấn giác chi, hỷ giác chi, khinh an giác chi, định giác chi cũng vậy: khi các giác chi ấy có mặt nơi tôi, tôi biết chúng không giới hạn, đã được khéo khởi lên; khi chúng đang tồn tại, tôi biết chúng đang tồn tại; và nếu chúng mất đi, tôi biết rõ chúng mất đi vì duyên ấy. Này các hiền giả, nếu đó là xả giác chi, tôi biết rõ: ‘Giác chi này không giới hạn, đã được khéo khởi lên.’ Khi nó đang tồn tại, tôi biết rõ nó đang tồn tại.

Và nếu nó mất đi nơi tôi, tôi biết rõ nó mất đi vì duyên ấy.” Bài thứ 4.