Kinh Vacchagotta — Xem Năm Uẩn Là Tự Ngã

Du sĩ Vacchagotta hỏi Đức Phật mười câu không được tuyên bố và hỏi vì sao các du sĩ ngoại đạo thì tuyên bố một đáp án, còn Đức Phật thì không. Đức Phật chỉ vào cách xem năm uẩn: người ngoại đạo xem sắc là tự ngã, hay tự ngã có sắc, hay sắc trong tự ngã, hay tự ngã trong sắc — và cũng vậy với bốn uẩn còn lại — nên họ tuyên bố; Như Lai không xem uẩn nào như thế cả, nên Ngài không tuyên bố. Vaccha đến hỏi lại Tôn giả Moggallāna và nhận được y nguyên những lời ấy.

Điểm thực hành

Bốn cách nắm giữ 'tôi' — là nó, có nó, nó trong tôi, tôi trong nó — là khuôn đúc ra mọi tuyên bố tối hậu. Gỡ cả bốn cách nắm giữ ấy với từng uẩn, câu hỏi tự mất chỗ đứng.

Phẩm Các Điểm Không Được Tuyên Bố Kinh Vacchagotta Tôi nghe kể lại như vầy: Rồi du sĩ Vacchagotta đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, du sĩ trao đổi với Đức Phật những lời chào hỏi. Sau những lời chào hỏi thân tình, du sĩ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, du sĩ Vacchagotta thưa với Đức Phật: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải thế giới là thường còn?” Đức Phật đáp: “Này Vaccha, điều này Ta không tuyên bố: ‘Thế giới là thường còn’ — và cũng như vậy với tám câu giữa: ‘Thế giới là vô thường’, ‘Thế giới có biên’, ‘Thế giới không có biên’, ‘Sinh mạng và thân thể là một’, ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’ — Ta đều không tuyên bố.”

Vaccha hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, có phải ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’?” Đức Phật đáp: “Này Vaccha, điều này Ta cũng không tuyên bố: “‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại.’” Vaccha hỏi: “Thưa Tôn giả Gotama, nhân gì, duyên gì mà các du sĩ ngoại đạo, khi được hỏi những câu này, lại tuyên bố một trong các đáp án là đúng: ‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’?

“Thưa Tôn giả Gotama, nhân gì, duyên gì mà Tôn giả Gotama, khi được hỏi những câu này, lại không tuyên bố một đáp án nào là đúng: ‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’?” Đức Phật đáp: “Này Vaccha, các du sĩ ngoại đạo xem sắc là tự ngã, hay tự ngã có sắc, hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc.

Họ xem cảm thọ là tự ngã, hay tự ngã có cảm thọ, hay cảm thọ ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong cảm thọ. Họ xem tưởng là tự ngã, hay tự ngã có tưởng, hay tưởng ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong tưởng. Họ xem các hành là tự ngã, hay tự ngã có các hành, hay các hành ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong các hành. Họ xem thức là tự ngã, hay tự ngã có thức, hay thức ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thức. “Vì vậy, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo tuyên bố một trong các đáp án: ‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’.

“Còn Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, không xem sắc là tự ngã, tự ngã không có sắc, sắc không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong sắc. Ngài không xem cảm thọ là tự ngã, tự ngã không có cảm thọ, cảm thọ không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong cảm thọ. Ngài không xem tưởng là tự ngã, tự ngã không có tưởng, tưởng không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong tưởng. Ngài không xem các hành là tự ngã, tự ngã không có các hành, các hành không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong các hành. Ngài không xem thức là tự ngã, tự ngã không có thức, thức không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong thức. “Vì vậy, khi được hỏi như vậy, Như Lai không tuyên bố một đáp án nào:

‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’.” Rồi du sĩ Vacchagotta đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ Tôn giả Mahāmoggallāna. Đến nơi, du sĩ trao đổi với Tôn giả Mahāmoggallāna những lời chào hỏi. Sau những lời chào hỏi thân tình, du sĩ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, du sĩ Vacchagotta nói với Tôn giả Mahāmoggallāna, và hỏi lại y nguyên những câu đã hỏi Đức Phật:

“Thưa Tôn giả Moggallāna, có phải thế giới là thường còn?” Tôn giả Moggallāna đáp: “Này Vaccha, điều này Đức Phật không tuyên bố: ‘Thế giới là thường còn’ — và cũng như vậy với tám câu giữa: ‘Thế giới là vô thường’, ‘Thế giới có biên’, ‘Thế giới không có biên’, ‘Sinh mạng và thân thể là một’, ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’ — Đức Phật đều không tuyên bố.” Vaccha hỏi: “Thưa Tôn giả Moggallāna, có phải ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’?” Tôn giả Moggallāna đáp: “Này Vaccha, điều này Đức Phật cũng không tuyên bố:

“‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại.’” Vaccha hỏi: “Thưa Tôn giả Moggallāna, nhân gì, duyên gì mà các du sĩ ngoại đạo, khi được hỏi những câu này, lại tuyên bố một trong các đáp án là đúng: ‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’? “Thưa Tôn giả Moggallāna, nhân gì, duyên gì mà Sa-môn Gotama, khi được hỏi những câu này, lại không tuyên bố một đáp án nào là đúng:

‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’?” Tôn giả Moggallāna đáp: “Này Vaccha, các du sĩ ngoại đạo xem sắc là tự ngã, hay tự ngã có sắc, hay sắc ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong sắc. Họ xem cảm thọ là tự ngã, hay tự ngã có cảm thọ, hay cảm thọ ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong cảm thọ.

Họ xem tưởng là tự ngã, hay tự ngã có tưởng, hay tưởng ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong tưởng. Họ xem các hành là tự ngã, hay tự ngã có các hành, hay các hành ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong các hành. Họ xem thức là tự ngã, hay tự ngã có thức, hay thức ở trong tự ngã, hay tự ngã ở trong thức. “Vì vậy, khi được hỏi như vậy, các du sĩ ngoại đạo tuyên bố một trong các đáp án: ‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’.

“Còn Như Lai, bậc A-la-hán, Chánh Đẳng Giác, không xem sắc là tự ngã, tự ngã không có sắc, sắc không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong sắc. Ngài không xem cảm thọ là tự ngã, tự ngã không có cảm thọ, cảm thọ không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong cảm thọ. Ngài không xem tưởng là tự ngã, tự ngã không có tưởng, tưởng không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong tưởng. Ngài không xem các hành là tự ngã, tự ngã không có các hành, các hành không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong các hành. Ngài không xem thức là tự ngã, tự ngã không có thức, thức không ở trong tự ngã, tự ngã không ở trong thức. “Vì vậy, khi được hỏi như vậy, Như Lai không tuyên bố một đáp án nào:

‘Thế giới là thường còn’, hay ‘Thế giới là vô thường’, hay ‘Thế giới có biên’, hay ‘Thế giới không có biên’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là một’, hay ‘Sinh mạng và thân thể là khác’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’.” Vaccha thốt lên: “Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Moggallāna! Thật hy hữu, thưa Tôn giả Moggallāna! “Ở điểm tối thượng này, ý nghĩa của bậc Đạo sư và ý nghĩa của vị đệ tử khớp nhau từng ý, văn từ khớp nhau từng lời, hòa hợp, không mâu thuẫn.

“Vừa rồi con đến chỗ Sa-môn Gotama và hỏi về ý nghĩa này. “Sa-môn Gotama đã giải thích ý nghĩa này cho con bằng đúng những câu chữ ấy, y như Tôn giả Moggallāna vậy. “Thật kỳ diệu, thưa Tôn giả Moggallāna! Thật hy hữu, thưa Tôn giả Moggallāna! “Ở điểm tối thượng này, ý nghĩa của bậc Đạo sư và ý nghĩa của vị đệ tử khớp nhau từng ý, văn từ khớp nhau từng lời, hòa hợp, không mâu thuẫn. Bài thứ 8.