Kinh Anurādha — Ta Chỉ Dạy Về Khổ Và Diệt Khổ

Các du sĩ ngoại đạo chê Tôn giả Anurādha là non kém hoặc ngu si vì ông nói Như Lai được mô tả ngoài cả bốn khả năng về sau khi chết. Đức Phật dạy ông quán năm uẩn là vô thường, khổ, không phải của tôi, không phải tôi, không phải tự ngã của tôi; rồi chỉ ra rằng ngay trong đời này còn không nắm được Như Lai như một thực tại chắc thật, thì nói gì đến chuyện tuyên bố về Ngài sau khi chết. Kết luận: xưa cũng như nay, Đức Phật chỉ dạy về khổ và sự diệt khổ.

Điểm thực hành

Đừng vội gán nhãn cho những gì vượt ngoài tầm nắm bắt của mình. Thấy rõ năm uẩn là vô thường và không phải 'tôi' sẽ tháo dần nhu cầu phải có một đáp án cứng nhắc cho mọi câu hỏi tối hậu.

Phẩm Các Điểm Không Được Tuyên Bố Kinh Anurādha Tôi nghe kể lại như vầy: Một thuở, Đức Phật ở tại thành Tỳ-xá-ly, trong rừng Đại Lâm, tại giảng đường Trùng Các. Lúc bấy giờ, Tôn giả Anurādha ở trong một chòi lá trong rừng, không xa Đức Phật. Rồi có nhiều du sĩ ngoại đạo đến chỗ Tôn giả Anurādha. Đến nơi, họ trao đổi với Tôn giả Anurādha những lời chào hỏi. Sau những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với Tôn giả Anurādha: “Này Hiền giả Anurādha, Như Lai là bậc cao nhất, bậc hơn hết, bậc đã đạt đến chỗ cao nhất. Khi mô tả một bậc như vậy, người ta mô tả theo bốn cách này: “‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’ — có phải vậy không?”

Tôn giả đáp: “Thưa chư Hiền, Như Lai là bậc cao nhất, bậc hơn hết, bậc đã đạt đến chỗ cao nhất. Khi mô tả một bậc như vậy, người ta mô tả Ngài ngoài bốn cách ấy: “‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’.” Nghe nói vậy, các du sĩ ngoại đạo nói với Tôn giả Anurādha: “Vị Tỷ-kheo này hẳn là người mới tu, xuất gia chưa bao lâu; hoặc nếu là trưởng lão thì là người ngu si, không thông thạo.” Rồi các du sĩ ngoại đạo, sau khi chê Tôn giả Anurādha là non kém và ngu si, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và bỏ đi.

Khi các du sĩ ngoại đạo đi chưa bao lâu, Tôn giả Anurādha suy nghĩ: “Nếu các du sĩ ngoại đạo ấy lại hỏi thêm nữa, “ta phải trả lời thế nào để lời ta nói đúng là lời Đức Phật đã nói, không xuyên tạc Đức Phật bằng điều không thật, giải thích đúng Pháp và thuận Pháp, để không ai có cớ chính đáng để bác bỏ và chỉ trích?” Rồi Tôn giả Anurādha đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Anurādha bạch Đức Phật: “Ở đây, bạch Ngài, con ở trong một chòi lá trong rừng, không xa Đức Phật. “Rồi, bạch Ngài, có nhiều du sĩ ngoại đạo đến chỗ con. Đến nơi, họ trao đổi với con những lời chào hỏi. “Sau những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, bạch Ngài, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với con:

“‘Này Hiền giả Anurādha, Như Lai là bậc cao nhất, bậc hơn hết, bậc đã đạt đến chỗ cao nhất. Khi mô tả một bậc như vậy, người ta mô tả theo bốn cách này: “‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, “hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’ — có phải vậy không?’ “Khi được nói vậy, bạch Ngài, con nói với các du sĩ ngoại đạo ấy: “‘Thưa chư Hiền, Như Lai là bậc cao nhất, bậc hơn hết, bậc đã đạt đến chỗ cao nhất. Khi mô tả một bậc như vậy, người ta mô tả Ngài ngoài bốn cách ấy: “‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, “hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’.’ “Khi con nói vậy, bạch Ngài, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với con:

“‘Vị Tỷ-kheo này hẳn là người mới tu, xuất gia chưa bao lâu; hoặc nếu là trưởng lão thì là người ngu si, không thông thạo.’ “Các du sĩ ngoại đạo ấy, bạch Ngài, sau khi chê con là non kém và ngu si, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và bỏ đi. “Bạch Ngài, khi các du sĩ ngoại đạo ấy đi chưa bao lâu, con suy nghĩ: “‘Nếu các du sĩ ngoại đạo ấy lại hỏi thêm nữa, ta phải trả lời thế nào để lời ta nói đúng là lời Đức Phật đã nói, không xuyên tạc Đức Phật bằng điều không thật, giải thích đúng Pháp và thuận Pháp, để không ai có cớ chính đáng để bác bỏ và chỉ trích?’” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này Anurādha: “Sắc là thường hay vô thường?” Tôn giả đáp: “Thưa vô thường, bạch Ngài.”

Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” Tôn giả đáp: “Thưa là khổ, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, phải chịu biến đổi, có hợp lý chăng khi xem nó là: “‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi tiếp về cảm thọ: “Cảm thọ là thường hay vô thường?” “Thưa vô thường, bạch Ngài.” — “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” — “Thưa là khổ, bạch Ngài.” — “Cái gì vô thường, khổ, phải chịu biến đổi, có hợp lý chăng khi xem nó là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” — “Thưa không, bạch Ngài.” “Tưởng là thường hay vô thường?” — “Thưa vô thường, bạch Ngài.” — “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” — “Thưa là khổ, bạch Ngài.” — “Cái gì vô thường, khổ, phải chịu biến đổi, có hợp lý chăng khi xem nó là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” — “Thưa không, bạch Ngài.”

“Các hành là thường hay vô thường?” — “Thưa vô thường, bạch Ngài.” — “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” — “Thưa là khổ, bạch Ngài.” — “Cái gì vô thường, khổ, phải chịu biến đổi, có hợp lý chăng khi xem nó là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” — “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Thức là thường hay vô thường?” Tôn giả đáp: “Thưa vô thường, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường là khổ hay lạc?” Tôn giả đáp: “Thưa là khổ, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, phải chịu biến đổi, có hợp lý chăng khi xem nó là: “‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.”

Đức Phật dạy: “Vì vậy, này Anurādha, bất cứ sắc nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ “Bất cứ cảm thọ nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả cảm thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ “Bất cứ tưởng nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ “Bất cứ các hành nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ “Bất cứ thức nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải cái này, cái này không phải tự ngã của tôi.’ “Thấy như vậy, này Anurādha, vị đệ tử thánh có học nhàm chán sắc, nhàm chán cảm thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức.

“Do nhàm chán, vị ấy hết tham luyến; do hết tham luyến, vị ấy được giải thoát; khi được giải thoát, vị ấy biết rõ: ‘Ta đã được giải thoát.’ “Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống thanh tịnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn quay lại trạng thái này nữa.’” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này Anurādha: “Ông có xem sắc là Như Lai không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem cảm thọ là Như Lai không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem tưởng là Như Lai không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem các hành là Như Lai không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.”

Đức Phật hỏi: “Ông có xem thức là Như Lai không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này Anurādha: “Ông có xem Như Lai ở trong sắc không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở ngoài sắc không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở trong cảm thọ không?” — Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở ngoài cảm thọ không?” — Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở trong tưởng không?” — Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở ngoài tưởng không?” — Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.”

Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở trong các hành không?” — Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở ngoài các hành không?” — Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở trong thức không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông có xem Như Lai ở ngoài thức không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này Anurādha: “Ông có xem sắc, cảm thọ, tưởng, các hành và thức hợp lại là Như Lai không?” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ thế nào, này Anurādha: “Ông có xem vị không có sắc, không có cảm thọ, không có tưởng, không có các hành, không có thức là Như Lai không?”

Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật nói: “Vậy thì, này Anurādha, ngay trong đời này, ông còn không nắm được Như Lai như một thực tại chắc thật, thì có hợp lý chăng khi ông tuyên bố câu này: “‘Thưa chư Hiền, Như Lai là bậc cao nhất, bậc hơn hết, bậc đã đạt đến chỗ cao nhất. Khi mô tả một bậc như vậy, người ta mô tả Ngài ngoài bốn cách này: “‘Sau khi chết, Như Lai còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại’, hay ‘Sau khi chết, Như Lai vừa còn tồn tại vừa không còn tồn tại’, “hay ‘Sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại cũng không phải không còn tồn tại’?’” Tôn giả đáp: “Thưa không, bạch Ngài.” Đức Phật khen: “Tốt lắm, tốt lắm, này Anurādha!

“Xưa kia cũng như ngày nay, này Anurādha, Ta chỉ trình bày về khổ và sự diệt khổ.” Bài thứ 2.