Kinh Godatta

Tôn giả Godatta hỏi cư sĩ Citta: bốn sự giải thoát của tâm — không giới hạn, vô sở hữu, trống không, vô tướng — khác nghĩa hay đồng nghĩa? Citta trả lời: xét theo cách tu, chúng khác nhau — tâm không giới hạn là bốn tâm từ, bi, hỷ, xả rải khắp muôn phương; vô sở hữu là Vô sở hữu xứ; trống không là quán thân tâm trống không cái tôi; vô tướng là Vô tướng tâm định. Nhưng xét theo đích đến, chúng đồng nghĩa: tất cả đều quy về sự giải thoát của tâm không lay chuyển, trống không tham, sân, si.

Điểm thực hành

Dù tu theo cửa nào — rải tâm từ, quán trống không hay buông các tướng — hãy tự đo kết quả bằng một thước chung: hôm nay tham, sân, si trong mình có bớt đi chút nào không.

1. Phẩm Citta Kinh Godatta Một lần, Tôn giả Godatta đang ở gần Macchikāsaṇḍa, trong rừng Ambāṭaka. Rồi cư sĩ Citta đi đến chỗ Tôn giả Godatta; sau khi đến, đảnh lễ Tôn giả Godatta rồi ngồi xuống một bên. Tôn giả Godatta nói với cư sĩ Citta đang ngồi một bên: “Này Gia chủ, sự giải thoát của tâm không giới hạn, sự giải thoát của tâm vô sở hữu, sự giải thoát của tâm trống không, và sự giải thoát của tâm vô tướng — các pháp này khác nghĩa, khác cách nói, hay đồng nghĩa, chỉ khác cách nói?” “Bạch Thượng tọa, có một cách nhìn, theo cách nhìn ấy, các pháp này khác nghĩa và cũng khác cách nói. Bạch Thượng tọa, cũng có một cách nhìn, theo cách nhìn ấy, các pháp này đồng nghĩa, chỉ khác cách nói.”

“Vậy, bạch Thượng tọa, cách nhìn nào mà theo đó các pháp này khác nghĩa và cũng khác cách nói? Ở đây, bạch Thượng tọa, một Tỷ-kheo Vị ấy an trú, rải khắp một phương với tâm đi cùng tâm từ; cũng vậy phương thứ hai; cũng vậy phương thứ ba; cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp cả thế giới, vị ấy an trú, rải khắp với tâm đi cùng tâm từ — rộng lớn, lớn lao, không giới hạn, không hận thù, không sân giận. Vị ấy an trú, rải khắp một phương với tâm đi cùng tâm bi; cũng vậy phương thứ hai; cũng vậy phương thứ ba; cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp cả thế giới, vị ấy an trú, rải khắp với tâm đi cùng tâm bi — rộng lớn, lớn lao, không giới hạn, không hận thù, không sân giận.

Vị ấy an trú, rải khắp một phương với tâm đi cùng tâm hỷ; cũng vậy phương thứ hai; cũng vậy phương thứ ba; cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp cả thế giới, vị ấy an trú, rải khắp với tâm đi cùng tâm hỷ — rộng lớn, lớn lao, không giới hạn, không hận thù, không sân giận. Vị ấy an trú, rải khắp một phương với tâm đi cùng tâm xả; cũng vậy phương thứ hai; cũng vậy phương thứ ba; cũng vậy phương thứ tư. Như vậy, phía trên, phía dưới, xung quanh, khắp mọi nơi, khắp cả thế giới, vị ấy an trú, rải khắp với tâm đi cùng tâm xả — rộng lớn, lớn lao, không giới hạn, không hận thù, không sân giận. Bạch Thượng tọa, đó gọi là sự giải thoát của tâm không giới hạn.

Và bạch Thượng tọa, thế nào là sự giải thoát của tâm vô sở hữu? Ở đây, bạch Thượng tọa, một Tỷ-kheo vượt qua hẳn Thức vô biên xứ, biết rằng ‘không có gì cả’, đạt và an trú Vô sở hữu xứ. Bạch Thượng tọa, đó gọi là sự giải thoát của tâm vô sở hữu. Và bạch Thượng tọa, thế nào là sự giải thoát của tâm trống không? Ở đây, bạch Thượng tọa, một Tỷ-kheo đi đến rừng, hay đến gốc cây, hay đến một căn nhà trống, và suy nghĩ như vầy: ‘Cái này trống không, không có cái tôi, cũng không có gì thuộc về cái tôi.’ Bạch Thượng tọa, đó gọi là sự giải thoát của tâm trống không. Và bạch Thượng tọa, thế nào là sự giải thoát của tâm vô tướng? Ở đây, bạch Thượng tọa, một Tỷ-kheo không chú ý đến bất cứ tướng nào, đạt và an trú Vô tướng tâm định.

Bạch Thượng tọa, đó gọi là sự giải thoát của tâm vô tướng. Đó là cách nhìn, bạch Thượng tọa, mà theo đó các pháp này khác nghĩa và cũng khác cách nói. Và bạch Thượng tọa, cách nhìn nào mà theo đó các pháp này đồng nghĩa, chỉ khác cách nói? Bạch Thượng tọa, tham là thứ tạo ra giới hạn, sân là thứ tạo ra giới hạn, si là thứ tạo ra giới hạn. Đối với vị Tỷ-kheo đã dứt hết lậu hoặc, những thứ ấy đã được buông bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt đã bị chặt, không còn tồn tại, và về sau không thể sinh khởi nữa. Bạch Thượng tọa, trong các sự giải thoát của tâm không giới hạn, sự giải thoát của tâm không lay chuyển được xem là cao nhất.

Nhưng sự giải thoát của tâm không lay chuyển ấy trống không, không có tham; trống không, không có sân; trống không, không có si. Bạch Thượng tọa, tham là một thứ vướng mắc, sân là một thứ vướng mắc, si là một thứ vướng mắc. Đối với vị Tỷ-kheo đã dứt hết lậu hoặc, những thứ ấy đã được buông bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt đã bị chặt, không còn tồn tại, và về sau không thể sinh khởi nữa. Bạch Thượng tọa, trong các sự giải thoát của tâm vô sở hữu, sự giải thoát của tâm không lay chuyển được xem là cao nhất. Nhưng sự giải thoát của tâm không lay chuyển ấy trống không, không có tham; trống không, không có sân; trống không, không có si.

Bạch Thượng tọa, tham là thứ tạo ra tướng, sân là thứ tạo ra tướng, si là thứ tạo ra tướng. Đối với vị Tỷ-kheo đã dứt hết lậu hoặc, những thứ ấy đã được buông bỏ, bị cắt đứt tận gốc rễ, làm cho như gốc cây thốt nốt đã bị chặt, không còn tồn tại, và về sau không thể sinh khởi nữa. Bạch Thượng tọa, trong các sự giải thoát của tâm vô tướng, sự giải thoát của tâm không lay chuyển được xem là cao nhất. Nhưng sự giải thoát của tâm không lay chuyển ấy trống không, không có tham; trống không, không có sân; trống không, không có si. Đó là cách nhìn, bạch Thượng tọa, mà theo đó các pháp này đồng nghĩa, chỉ khác cách nói.” “Thật là điều lành cho ông, này Gia chủ! Thật khéo là điều lành cho ông, này Gia chủ!

Vì con mắt tuệ của ông đi suốt vào lời dạy sâu xa của Đức Phật.” Thứ bảy.