Kinh Isidatta (2)

Cư sĩ Citta hỏi vị trưởng lão: những kiến như ‘thế giới thường còn hay không thường còn’, cùng sáu mươi hai kiến trong kinh Phạm Võng, do có mặt cái gì mà có mặt? Vị trưởng lão im lặng ba lần; Tôn giả Isidatta xin trả lời: các kiến ấy chỉ có mặt khi thân kiến — cái thấy chấp có một cái tôi thật trong năm uẩn — còn có mặt. Sau buổi thọ trai, Citta nhận ra Isidatta chính là người bạn xuất gia ở Avanti và hứa cúng dường tứ vật dụng, nhưng Isidatta lặng lẽ rời Macchikāsaṇḍa, không bao giờ trở lại.

Điểm thực hành

Mỗi khi một ý kiến cứng nhắc về ‘tôi’ hay về đời sau khởi lên, hãy tự hỏi: ý kiến này đang đứng trên cái thấy ‘có một cái tôi thật’ nào trong năm uẩn — sắc, thọ, tưởng, hành hay thức?

1. Phẩm Citta Kinh Isidatta (2) Một lần, nhiều vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) trưởng lão đang ở gần Macchikāsaṇḍa, trong rừng Ambāṭaka. Rồi cư sĩ Citta đi đến chỗ các vị trưởng lão ấy; sau khi đến, đảnh lễ các vị trưởng lão rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, cư sĩ Citta thưa với các vị trưởng lão: “Bạch chư Thượng tọa, mong các vị trưởng lão nhận lời mời dùng bữa của con vào ngày mai.” Các vị trưởng lão im lặng nhận lời. Biết các vị trưởng lão đã nhận lời, cư sĩ Citta từ chỗ ngồi đứng dậy, đảnh lễ các vị trưởng lão, đi vòng quanh các vị với phía phải hướng về các vị, rồi ra đi. Rồi khi đêm ấy đã qua, vào buổi sáng, các vị trưởng lão đắp y, cầm y bát, đi đến nhà cư sĩ Citta; sau khi đến, ngồi xuống chỗ đã dọn sẵn.

Rồi cư sĩ Citta đi đến chỗ các vị trưởng lão; sau khi đến, đảnh lễ các vị trưởng lão rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, cư sĩ Citta thưa với vị trưởng lão đứng đầu: “Bạch Thượng tọa Thera, có nhiều kiến khác nhau khởi lên ở đời, như: thế giới là thường còn, hay thế giới là không thường còn; thế giới có biên giới, hay thế giới không có biên giới; sinh mạng và thân thể là một, hay sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác; sau khi chết, Như Lai còn tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại; sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại. Lại có thêm sáu mươi hai kiến sai lầm được nói đến trong kinh Phạm Võng (Lưới Trời).

Bạch Thượng tọa, các kiến ấy do có mặt cái gì mà có mặt? Do không có mặt cái gì mà không có mặt?” Nghe nói vậy, Tôn giả Thera giữ im lặng. Lần thứ hai, cư sĩ Citta lại thưa với Tôn giả Thera y như vậy. Lần thứ ba, cư sĩ Citta thưa với Tôn giả Thera: “Bạch Thượng tọa Thera, có nhiều kiến khác nhau khởi lên ở đời, như — thế giới là thường còn, hay thế giới là không thường còn; thế giới có biên giới, hay thế giới không có biên giới; sinh mạng và thân thể là một, hay sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác; sau khi chết, Như Lai còn tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại; sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại.

Lại có thêm sáu mươi hai kiến sai lầm được nói đến trong kinh Phạm Võng (Lưới Trời). Bạch Thượng tọa, các kiến ấy do có mặt cái gì mà có mặt? Do không có mặt cái gì mà không có mặt?” Lần thứ ba, Tôn giả Thera vẫn giữ im lặng. Lúc bấy giờ, Tôn giả Isidatta là vị Tỷ-kheo mới tu nhất trong Tăng đoàn ấy. Rồi Tôn giả Isidatta thưa với Tôn giả Thera: “Bạch Thượng tọa, con xin trả lời câu hỏi ấy của cư sĩ Citta.” “Này Hiền giả Isidatta, hãy trả lời câu hỏi ấy của cư sĩ Citta.” “Này Gia chủ, có phải ông hỏi như vầy: ‘Có nhiều kiến khác nhau khởi lên ở đời, như — thế giới là thường còn, hay thế giới là không thường còn; thế giới có biên giới, hay thế giới không có biên giới; sinh mạng và thân thể là một, hay sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác; sau khi chết, Như Lai còn tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại; sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại.

Bạch Thượng tọa, các kiến ấy do có mặt cái gì mà có mặt? Do không có mặt cái gì mà không có mặt?’” “Thưa vâng, bạch Thượng tọa.” “Này Gia chủ, có nhiều kiến khác nhau khởi lên ở đời, như: thế giới là thường còn, hay thế giới là không thường còn; thế giới có biên giới, hay thế giới không có biên giới; sinh mạng và thân thể là một, hay sinh mạng là một đằng, thân thể là một đằng khác; sau khi chết, Như Lai còn tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không còn tồn tại; sau khi chết, Như Lai vừa tồn tại vừa không tồn tại, hay sau khi chết, Như Lai không tồn tại cũng không không tồn tại. Lại có thêm sáu mươi hai kiến sai lầm được nói đến trong kinh Phạm Võng (Lưới Trời).

Này Gia chủ, các kiến ấy có mặt khi thân kiến (cái thấy chấp có một cái tôi thật) có mặt; khi thân kiến không có mặt, chúng không có mặt.” “Bạch Thượng tọa, thân kiến có mặt như thế nào?” “Ở đây, này Gia chủ, một người phàm phu không được học, không được gặp các bậc Thánh, không khéo biết và không được rèn luyện trong Pháp của các bậc Thánh, không được gặp các bậc chân nhân, không khéo biết và không được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân — họ xem sắc là cái tôi, hay cái tôi có sắc, hay sắc ở trong cái tôi, hay cái tôi ở trong sắc; họ xem thọ là cái tôi, hay cái tôi có thọ, hay thọ ở trong cái tôi, hay cái tôi ở trong thọ; họ xem tưởng là cái tôi, hay cái tôi có tưởng, hay tưởng ở trong cái tôi, hay cái tôi ở trong tưởng; họ xem các hành là cái tôi, hay cái tôi có các hành, hay các hành ở trong cái tôi, hay cái tôi ở trong các hành; họ xem thức là cái tôi, hay cái tôi có thức, hay thức ở trong cái tôi, hay cái tôi ở trong thức.

Như vậy, này Gia chủ, là thân kiến có mặt.” “Bạch Thượng tọa, thân kiến không có mặt như thế nào?” “Ở đây, này Gia chủ, một vị đệ tử của bậc Thánh đã được học nhiều, được gặp các bậc Thánh, khéo biết và được rèn luyện trong Pháp của các bậc Thánh, được gặp các bậc chân nhân, khéo biết và được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân — vị ấy không xem sắc là cái tôi, không xem cái tôi có sắc, không xem sắc ở trong cái tôi, không xem cái tôi ở trong sắc; vị ấy không xem thọ là cái tôi, không xem cái tôi có thọ, không xem thọ ở trong cái tôi, không xem cái tôi ở trong thọ; vị ấy không xem tưởng là cái tôi, không xem cái tôi có tưởng, không xem tưởng ở trong cái tôi, không xem cái tôi ở trong tưởng; vị ấy không xem các hành là cái tôi, không xem cái tôi có các hành, không xem các hành ở trong cái tôi, không xem cái tôi ở trong các hành; vị ấy không xem thức là cái tôi, không xem cái tôi có thức, không xem thức ở trong cái tôi, không xem cái tôi ở trong thức.

Như vậy, này Gia chủ, là thân kiến không có mặt.” “Bạch Thượng tọa, Tôn đức Isidatta từ đâu đến?” “Này Gia chủ, tôi từ Avanti đến.” “Bạch Thượng tọa, ở Avanti có một thiện nam tử tên Isidatta, một người bạn xa cách của chúng con, đã xuất gia tu hành. Tôn giả có gặp vị ấy không?” “Có, này Gia chủ.” “Bạch Thượng tọa, hiện nay vị Tôn giả ấy đang ở đâu?” Nghe nói vậy, Tôn giả Isidatta giữ im lặng. “Bạch Thượng tọa, có phải Tôn đức ấy chính là Isidatta không?” “Phải, này Gia chủ.” “Bạch Thượng tọa, mong Tôn đức Isidatta an vui ở tại Macchikāsaṇḍa. Rừng Ambāṭaka thật dễ chịu! Con sẽ cố gắng cúng dường cho Tôn đức Isidatta các vật dụng: y, đồ ăn khất thực, chỗ ở và thuốc men chữa bệnh.”

“Thật là lời nói chí thiện, này Gia chủ.” Rồi cư sĩ Citta, sau khi hoan hỷ và tán thành lời Tôn giả Isidatta nói, tự tay dọn lên và làm thỏa mãn các vị trưởng lão với các món ăn ngon, loại cứng và loại mềm. Khi các vị trưởng lão ăn xong và đã rời tay khỏi bát, các vị từ chỗ ngồi đứng dậy và ra đi. Rồi Tôn giả Thera nói với Tôn giả Isidatta: “Lành thay, này Hiền giả Isidatta, câu hỏi này đã được ông trả lời sáng tỏ. Câu hỏi này ta đã không trả lời được. Vậy, này Hiền giả Isidatta, khi khác, nếu một câu hỏi tương tự khởi lên, ông cũng hãy trả lời như ông vừa thấy sáng tỏ.” Rồi Tôn giả Isidatta dọn dẹp chỗ ở, cầm y bát, rời khỏi Macchikāsaṇḍa. Và một khi đã rời khỏi Macchikāsaṇḍa như vậy, ngài không bao giờ quay trở lại nữa.

Thứ ba.