Kinh Đạt Đến Sự Yên Lòng Cao Nhất

Tiếp nối kinh trước, Jambukhādaka hỏi về sự yên lòng cao nhất. Tôn giả Sāriputta đáp: đó là khi vị Tỷ-kheo, sau khi hiểu đúng như thật về sáu chỗ tiếp xúc ở cả năm mặt, được giải thoát hoàn toàn vì không còn bám chấp. Sự khác biệt với sự yên lòng thường nằm ở hai chữ: không bám chấp.

Điểm thực hành

Hiểu một điều thôi chưa đủ để yên lòng cao nhất; hãy tập buông bám chấp vào chính điều mình đã hiểu — không nắm giữ cả những trải nghiệm tâm linh dễ chịu.

1. Phẩm Jambukhādaka Kinh Đạt Đến Sự Yên Lòng Cao Nhất “Thưa Hiền giả Sāriputta, người ta hay nói đến hai chữ ‘đạt đến sự yên lòng cao nhất, đạt đến sự yên lòng cao nhất’. Thưa Hiền giả, đến mức nào thì một người được gọi là đã đạt đến sự yên lòng cao nhất?” “Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh khởi, sự chấm dứt, vị ngọt, sự nguy hiểm và lối thoát ra của sáu chỗ tiếp xúc — mắt, tai, mũi, lưỡi, thân và ý — rồi được giải thoát mà không còn bám chấp gì nữa, đến mức ấy, này Hiền giả, là đã đạt đến sự yên lòng cao nhất.” “Thưa Hiền giả, có con đường nào, có lối thực hành nào để chứng đắc sự yên lòng cao nhất ấy không?” “Có, này Hiền giả, có con đường, có lối thực hành để chứng đắc sự yên lòng cao nhất ấy.”

“Thưa Hiền giả, con đường ấy là gì, lối thực hành ấy là gì để chứng đắc sự yên lòng cao nhất ấy?” “Này Hiền giả, chính Bát Chánh Đạo này là con đường để chứng đắc sự yên lòng cao nhất ấy, gồm: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm, chánh định. Này Hiền giả, đó là con đường, đó là lối thực hành để chứng đắc sự yên lòng cao nhất ấy.” “Thưa Hiền giả, con đường ấy thật tốt, lối thực hành ấy thật tốt để chứng đắc sự yên lòng cao nhất ấy. Chừng ấy là đủ để không sống buông lung.” Bài thứ 6.