Kinh Mālukyaputta

Tôn giả Mālukyaputta, dù đã già yếu ở cuối đời, vẫn xin Đức Phật dạy vắn tắt để về sống một mình tu tập. Đức Phật dạy: trong cái thấy chỉ là cái thấy, trong cái nghe chỉ là cái nghe, trong cái cảm nhận chỉ là cái cảm nhận, trong cái nhận biết chỉ là cái nhận biết — khi ấy không còn ‘vì cái ấy’, không còn ‘ở trong cái ấy’, và đó là chấm dứt khổ đau. Tôn giả triển khai lời dạy thành hai chùm kệ đối nghịch — mê say thì khổ chất chồng và xa Niết-bàn, tỉnh niệm thì khổ mòn dần và gần Niết-bàn — được Đức Phật xác nhận, rồi chứng quả A-la-hán.

Điểm thực hành

Khi thấy hay nghe một điều gì, hãy dừng lại ở chính sự thấy, sự nghe ấy — đừng để tâm chạy tiếp vào yêu ghét và câu chuyện ‘của tôi’; chỉ cần bấy nhiêu, khổ không có chỗ chất thêm.

10. Phẩm Sáu Kinh Mālukyaputta Bấy giờ, Tôn giả Mālukyaputta đến chỗ Đức Phật, đảnh lễ Ngài rồi ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Mālukyaputta bạch Đức Phật: “Lành thay, bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn giảng Pháp vắn tắt cho con. Sau khi nghe Pháp của Thế Tôn, con sẽ sống một mình, ở nơi vắng vẻ, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần.” “Này Mālukyaputta, ở đây Ta biết nói gì với các Tỷ-kheo trẻ tuổi, khi chính ông — một Tỷ-kheo già yếu, tuổi cao, đã đến cuối cuộc đời — lại xin Ta chỉ dạy vắn tắt?” “Bạch Thế Tôn, dù con già yếu, tuổi cao, đã đến cuối cuộc đời, xin Thế Tôn hãy giảng Pháp vắn tắt cho con! Xin Thiện Thệ hãy giảng Pháp vắn tắt cho con! Chắc chắn con sẽ hiểu ý nghĩa lời Thế Tôn giảng. Chắc chắn con sẽ trở thành người thừa tự Pháp của Thế Tôn.”

“Ông nghĩ thế nào, này Mālukyaputta? Những sắc do mắt nhận biết mà ông chưa từng thấy, trước đây chưa thấy, hiện không thấy, và ông cũng không nghĩ sẽ thấy — đối với chúng, ông có ham muốn, tham đắm hay yêu thích không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Những tiếng do tai nhận biết mà ông chưa từng nghe, trước đây chưa nghe, hiện không nghe, và ông cũng không nghĩ sẽ nghe — đối với chúng, ông có ham muốn, tham đắm hay yêu thích không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Những hương do mũi nhận biết mà ông chưa từng ngửi, trước đây chưa ngửi, hiện không ngửi, và ông cũng không nghĩ sẽ ngửi — đối với chúng, ông có ham muốn, tham đắm hay yêu thích không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

Những vị do lưỡi nhận biết mà ông chưa từng nếm, trước đây chưa nếm, hiện không nếm, và ông cũng không nghĩ sẽ nếm — đối với chúng, ông có ham muốn, tham đắm hay yêu thích không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Những xúc chạm do thân nhận biết mà ông chưa từng cảm nhận, trước đây chưa cảm nhận, hiện không cảm nhận, và ông cũng không nghĩ sẽ cảm nhận — đối với chúng, ông có ham muốn, tham đắm hay yêu thích không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” Những pháp do ý nhận biết mà ông chưa từng nhận biết, trước đây chưa nhận biết, hiện không nhận biết, và ông cũng không nghĩ sẽ nhận biết — đối với chúng, ông có ham muốn, tham đắm hay yêu thích không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Vậy thì, này Mālukyaputta, đối với những pháp sẽ được thấy, được nghe, được cảm nhận, được nhận biết: trong cái thấy, chỉ là cái thấy; trong cái nghe, chỉ là cái nghe; trong cái cảm nhận, chỉ là cái cảm nhận; trong cái nhận biết, chỉ là cái nhận biết. Khi đối với ông, này Mālukyaputta, trong cái thấy chỉ là cái thấy, trong cái nghe chỉ là cái nghe, trong cái cảm nhận chỉ là cái cảm nhận, trong cái nhận biết chỉ là cái nhận biết; thì, này Mālukyaputta, ông không còn ‘vì cái ấy’. Khi ông không còn ‘vì cái ấy’, thì, này Mālukyaputta, ông không còn ‘ở trong cái ấy’. Khi ông không còn ‘ở trong cái ấy’, thì, này Mālukyaputta, ông không ở đời này, không ở đời sau, và không ở giữa hai đời ấy.

Đó chính là sự chấm dứt khổ đau.” “Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt này của Thế Tôn một cách rộng rãi như sau:

Nghĩa là

Khi thấy sắc mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ sắc, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn. Khi nghe tiếng mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ tiếng, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn. Khi ngửi hương mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ hương, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn. Khi nếm vị mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ vị, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn. Khi chạm vào xúc mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ xúc, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn. Khi biết pháp mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ pháp, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn. Vị ấy không tham đắm sắc, thấy sắc với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận sắc, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn. Vị ấy không tham đắm tiếng, nghe tiếng với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận tiếng, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn. Vị ấy không tham đắm hương, ngửi hương với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận hương, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn. Vị ấy không tham đắm vị, nếm vị với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận vị, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn. Vị ấy không tham đắm xúc, chạm vào xúc với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận xúc, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn. Vị ấy không tham đắm pháp, biết pháp với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận pháp, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn.

“Bạch Thế Tôn, con hiểu ý nghĩa lời dạy vắn tắt của Thế Tôn một cách rộng rãi như vậy.” “Lành thay, lành thay, này Mālukyaputta! Lành thay, này Mālukyaputta, ông đã hiểu đúng ý nghĩa rộng rãi của lời Ta nói vắn tắt:

Nghĩa là

Khi thấy sắc mà đánh mất chánh niệm, chỉ chăm chú vào vẻ dễ thương của nó, cảm nhận nó với tâm đầy tham đắm, rồi cứ bám chặt lấy nó. Các cảm thọ của vị ấy cứ tăng thêm, nhiều loại, sinh ra từ sắc, tham muốn và ý muốn làm hại làm tổn hại tâm của vị ấy; Chất chồng khổ đau như vậy, thì được gọi là còn xa Niết-bàn.

(Các bài kệ ở giữa được lặp lại đầy đủ như trên.)

Nghĩa là

Vị ấy không tham đắm pháp, biết pháp với tâm tỉnh táo, có niệm, cảm nhận với tâm không tham đắm, không bám chặt lấy nó. Trong khi vị ấy cảm nhận pháp, và cảm nhận cảm giác sinh từ nó, khổ mòn dần đi, không chất thêm: đó là cách sống có chánh niệm. Làm mòn khổ đau như vậy, thì được gọi là đang ở gần Niết-bàn.

“Này Mālukyaputta, ý nghĩa lời Ta nói vắn tắt cần được hiểu rộng rãi như vậy.” Rồi Tôn giả Mālukyaputta hoan hỷ, tín thọ lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi ra đi. Rồi Tôn giả Mālukyaputta sống một mình, ở nơi vắng vẻ, không phóng dật, nhiệt tâm, tinh cần; không bao lâu, vị ấy tự mình, với thắng trí, chứng ngộ, đạt được và an trú ngay trong đời này mục đích cao tột nhất của đời sống phạm hạnh — điều mà các thiện gia nam tử vì đó đã chân chánh xuất gia, từ bỏ gia đình, sống đời không gia đình. Vị ấy biết rõ: ‘Sự sinh đã dứt, đời sống phạm hạnh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa’.

Và Tôn giả Mālukyaputta trở thành một vị A-la-hán nữa. Bài thứ 2.