Kinh Channa

Tôn giả Channa bệnh nặng trên núi Linh Thứu, đau đớn đến mức muốn dùng dao tự kết liễu. Sāriputta và Mahācunda đến thăm, hết sức khuyên can và hứa chăm sóc, rồi hỏi về cách ngài nhìn sáu căn. Channa trả lời mình thấy mọi căn và thức đều không phải của tôi, không phải là tôi, vì đã thấy sự mất đi của chúng. Sau khi hai vị ra đi, Channa vẫn dùng dao tự kết liễu; Đức Phật tuyên bố ngài không đáng trách, vì ngài không bỏ thân này để nắm lấy một thân khác.

Điểm thực hành

Điểm then chốt Đức Phật nhấn mạnh không nằm ở hành động bên ngoài mà ở tâm có còn nắm lấy một đời sống khác hay không; trong cơn đau khổ nhất, giữ được cái thấy ‘không phải của tôi’ là giữ được sự trong sạch của tâm.

9. Phẩm Channa Channa Một lần, Đức Phật ở gần thành Vương Xá, trong rừng Trúc, tại chỗ nuôi sóc. Lúc bấy giờ, Tôn giả Sāriputta, Tôn giả Mahācunda và Tôn giả Channa cùng ở trên núi Linh Thứu. Lúc bấy giờ, Tôn giả Channa đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Sāriputta rời chỗ ẩn tu, đi đến chỗ Tôn giả Mahācunda và nói với ngài: “Này Hiền giả Cunda, chúng ta hãy đến chỗ Tôn giả Channa để thăm hỏi bệnh của ngài.” “Thưa vâng, Hiền giả.” Tôn giả Mahācunda đáp lời Tôn giả Sāriputta. Rồi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda đi đến chỗ Tôn giả Channa, ngồi xuống những chỗ đã dọn sẵn. Ngồi xuống rồi, Tôn giả Sāriputta nói với Tôn giả Channa:

“Này Hiền giả Channa, Hiền giả có kham nổi không, có chịu đựng nổi không? Các cảm thọ đau đớn có giảm bớt, không tăng thêm không? Có thấy chúng giảm bớt, không thấy tăng thêm không?” “Này Hiền giả Sāriputta, Tôi không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn của tôi rất dữ dội, chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt; thấy rõ chúng tăng thêm, không thấy giảm bớt. Này Hiền giả, những cơn gió dữ dội đâm vào đầu tôi, như một người lực sĩ dùng mũi nhọn sắc khoan vào đầu người khác. Tôi không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt. Này Hiền giả, đầu tôi đau dữ dội, như một người lực sĩ lấy dây da cứng quấn quanh đầu rồi siết thật mạnh.

Tôi không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt. Này Hiền giả, những cơn gió dữ dội cắt xé bụng tôi, như một người đồ tể khéo tay hay học trò của ông ta dùng dao mổ bò sắc bén rạch bụng con bò. Tôi không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt. Này Hiền giả, thân tôi nóng rực dữ dội, như hai người lực sĩ nắm hai cánh tay một người yếu hơn, nướng và hun đốt người ấy trên một hố than hồng. Tôi không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn của tôi rất dữ dội, chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt; thấy rõ chúng tăng thêm, không thấy giảm bớt. Này Hiền giả Sāriputta, tôi sẽ dùng dao tự kết liễu. Tôi không muốn sống nữa.”

“Xin Tôn giả Channa đừng dùng dao tự kết liễu. Xin Tôn giả Channa hãy cố chịu đựng; chúng tôi muốn Tôn giả Channa cố chịu đựng. Nếu Tôn giả Channa không có thức ăn thích hợp, tôi sẽ tìm thức ăn thích hợp cho Tôn giả Channa. Nếu Tôn giả Channa không có thuốc thích hợp, tôi sẽ tìm thuốc thích hợp cho Tôn giả Channa. Nếu Tôn giả Channa không có người chăm sóc phù hợp, tôi sẽ chăm sóc Tôn giả Channa. Xin Tôn giả Channa đừng dùng dao tự kết liễu. Xin Tôn giả Channa hãy cố chịu đựng; chúng tôi muốn Tôn giả Channa cố chịu đựng.” “Này Hiền giả Sāriputta, không phải tôi không có thức ăn thích hợp; tôi có thức ăn thích hợp. Không phải tôi không có thuốc thích hợp; tôi có thuốc thích hợp.

Không phải tôi không có người chăm sóc phù hợp; tôi có người chăm sóc phù hợp. Vả lại, này Hiền giả, từ lâu tôi đã hầu hạ bậc Thầy với lòng yêu mến, không phải không yêu mến. Này Hiền giả, một người đệ tử hầu hạ bậc Thầy với lòng yêu mến, không phải không yêu mến, mới là điều xứng đáng. Này Hiền giả Sāriputta, xin Hiền giả ghi nhớ điều này: ‘Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) Channa sẽ dùng dao tự kết liễu một cách không đáng trách.’” “Chúng tôi muốn hỏi Tôn giả Channa một điều, nếu Tôn giả Channa dành thời gian trả lời câu hỏi.” “Cứ hỏi đi, Hiền giả Sāriputta; nghe xong, chúng ta sẽ biết.” “Này Hiền giả Channa, mắt, nhãn thức và các pháp do nhãn thức biết được — Hiền giả có xem chúng như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?

Tai, nhĩ thức và các pháp do nhĩ thức biết được; mũi, tỷ thức và các pháp do tỷ thức biết được; lưỡi, thiệt thức và các pháp do thiệt thức biết được; thân, thân thức và các pháp do thân thức biết được — Hiền giả có xem chúng như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không? Ý, ý thức và các pháp do ý thức biết được — Hiền giả có xem chúng như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Này Hiền giả Sāriputta, mắt, nhãn thức và các pháp do nhãn thức biết được — tôi xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’. Tai, nhĩ thức và các pháp do nhĩ thức biết được; mũi, tỷ thức và các pháp do tỷ thức biết được; lưỡi, thiệt thức và các pháp do thiệt thức biết được; thân, thân thức và các pháp do thân thức biết được — tôi cũng xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.

Ý, ý thức và các pháp do ý thức biết được — tôi cũng xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.” “Này Hiền giả Channa, trong mắt, trong nhãn thức và trong các pháp do nhãn thức biết được, Hiền giả đã thấy điều gì, đã hiểu trực tiếp điều gì, mà xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’? Trong tai, nhĩ thức và các pháp do nhĩ thức biết được; trong mũi, tỷ thức và các pháp của nó; trong lưỡi, thiệt thức và các pháp của nó; trong thân, thân thức và các pháp của nó — Hiền giả đã thấy điều gì, đã hiểu trực tiếp điều gì, mà xem chúng như vậy?

Trong ý, ý thức và các pháp do ý thức biết được — Hiền giả đã thấy điều gì, đã hiểu trực tiếp điều gì, mà xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’?” “Này Hiền giả Sāriputta, trong mắt, trong nhãn thức và trong các pháp do nhãn thức biết được, sau khi thấy sự mất đi, sau khi hiểu trực tiếp sự mất đi, tôi xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’. Trong tai, nhĩ thức và các pháp của nó; trong mũi, tỷ thức và các pháp của nó; trong lưỡi, thiệt thức và các pháp của nó; trong thân, thân thức và các pháp của nó — sau khi thấy sự mất đi, sau khi hiểu trực tiếp sự mất đi, tôi cũng xem chúng như vậy.

Trong ý, ý thức và các pháp do ý thức biết được — sau khi thấy sự mất đi, sau khi hiểu trực tiếp sự mất đi, tôi xem chúng như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải tự ngã của tôi’.” Nghe vậy, Tôn giả Mahācunda nói với Tôn giả Channa: “Vậy thì, này Hiền giả Channa, Hiền giả cần luôn luôn chú tâm kỹ vào lời dạy này của Đức Phật: ‘Ai còn nương tựa thì còn rung động; ai không nương tựa thì không rung động. Khi không rung động thì có sự yên tĩnh. Khi có yên tĩnh thì không còn nghiêng về phía nào. Khi không nghiêng về phía nào thì không có đến và đi. Khi không có đến và đi thì không có chết đi và sinh lại. Khi không có chết đi và sinh lại thì không có đời này, không có đời sau và không có khoảng giữa hai đời.

Chỉ như vậy là chấm dứt khổ.’” Rồi Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahācunda, sau khi khuyên Tôn giả Channa bằng lời khuyên này, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Không bao lâu sau khi hai vị ấy ra đi, Tôn giả Channa dùng dao tự kết liễu. Rồi Tôn giả Sāriputta đi đến chỗ Đức Phật, cúi lạy, ngồi xuống một bên và nói với Ngài: “Bạch Ngài, Tôn giả Channa đã dùng dao tự kết liễu. Ngài ấy sẽ sinh về đâu? Đời sau của ngài ấy sẽ ra sao?” “Này Sāriputta, chẳng phải chính Tỷ-kheo Channa đã tuyên bố trước mặt ông rằng mình không đáng trách sao?” “Bạch Ngài, có một làng của người Vajjī tên là Pubbavijjhana. Ở đó, Tôn giả Channa có những gia đình thân quen, gần gũi và hay lui tới thăm hỏi.”

“Này Sāriputta, Tỷ-kheo Channa đúng là có những gia đình thân quen, gần gũi và hay lui tới thăm hỏi như vậy. Nhưng này Sāriputta, chỉ bấy nhiêu thôi chưa đủ để Ta gọi một người là đáng trách. Này Sāriputta, ai bỏ thân này rồi nắm lấy một thân khác, người ấy Ta gọi là đáng trách. Tỷ-kheo Channa thì không như vậy. ‘Tỷ-kheo Channa đã dùng dao tự kết liễu một cách không đáng trách’ — này Sāriputta, ông hãy ghi nhớ điều ấy như vậy.” Bài thứ 4.