Kinh Vắn Tắt

Saṅkhittadhammasutta · SN35.86 · 39 đoạn

Tôn giả Ānanda xin Đức Phật giảng Pháp vắn tắt để đi tu một mình. Đức Phật không giảng dài, chỉ dẫn ngài qua bài hỏi đáp vô thường cho từng yếu tố của sáu căn — từ mắt, sắc, nhãn thức, nhãn xúc, cảm thọ cho đến ý — và kết luận: thấy như vậy thì nhàm chán, buông bỏ tham muốn và được giải thoát.

Điểm thực hành

‘Vắn tắt’ ở đây không phải là ít ý, mà là một bài tập duy nhất lặp lại cho mọi đối tượng: hỏi vô thường, khổ, có phải của tôi không — áp dụng ngay cho điều đang làm mình khổ lúc này.

9. Phẩm Channa Vắn Tắt Ngồi xuống một bên, Tôn giả Ānanda nói với Đức Phật: “Bạch Ngài, xin Đức Phật giảng Pháp vắn tắt cho con. Nghe Pháp ấy xong, con sẽ sống một mình, yên tĩnh, không lơ là, nhiệt tâm và kiên quyết.” “Này Ānanda, ông nghĩ sao: mắt là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Các sắc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Nhãn thức là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhãn xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Cảm thọ nào sinh ra do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?”

“Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Tai là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Mũi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thân là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Các pháp là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý thức là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Là vô thường, bạch Ngài.” “Thức của lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Xúc của lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Cảm thọ nào sinh ra do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?”

“Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thấy như vậy, này Ānanda, vị đệ tử thánh có nghe nhiều sẽ nhàm chán mắt, nhàm chán các sắc, nhàm chán nhãn thức và nhàm chán nhãn xúc, và nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. (Tai, mũi, lưỡi và thân cùng các yếu tố của chúng cũng được nhàm chán như vậy, và ý cùng các yếu tố của nó cũng vậy.) Vị ấy cũng nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui.

Do nhàm chán, vị ấy buông bỏ tham muốn; do buông bỏ tham muốn, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác nữa.’” Bài thứ 3.