Kinh Người Bệnh (2)

Đức Phật lại đến thăm một vị Tỷ-kheo trẻ bệnh nặng ít người biết đến. Vị bệnh nhân này hiểu mục đích của Pháp còn sâu hơn: không phải chỉ giữ giới trong sạch, mà là đạt đến sự tắt ngấm hoàn toàn, không còn bám víu. Đức Phật khen và dẫn vị ấy qua bài hỏi đáp vô thường đầy đủ cho mọi yếu tố của sáu căn; ngay trong lúc nghe, tâm vị ấy giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Điểm thực hành

Giữ giới trong sạch là nền, nhưng đừng dừng ở nền: mỗi ngày hãy soi một bám víu cụ thể của mình bằng ba câu hỏi vô thường, hướng thẳng đến mục đích không còn bám víu như vị Tỷ-kheo trong kinh.

8. Phẩm Người Bệnh Người Bệnh (2) Rồi một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đi đến chỗ Đức Phật và nói với Ngài: “Bạch Ngài, ở khu nhà nọ có một vị Tỷ-kheo mới tu, ít người biết đến, đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Bạch Ngài, xin Đức Phật vì lòng thương mà đến thăm vị ấy.” Nghe tin vị ấy mới tu và đang bệnh, biết vị ấy ít được người biết đến, Đức Phật đi đến chỗ vị ấy. Vị Tỷ-kheo bệnh thấy Đức Phật từ xa đi đến, thấy vậy liền gượng dậy trên giường. Đức Phật nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thôi, này Tỷ-kheo, ông đừng gượng dậy trên giường. Có những chỗ ngồi đã dọn sẵn đây, Ta sẽ ngồi ở đó.” Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn và nói với vị Tỷ-kheo ấy:

“Này Tỷ-kheo, ông có kham nổi không, có chịu đựng nổi không? Các cảm thọ đau đớn có giảm bớt, không tăng thêm không? Có thấy chúng giảm bớt, không thấy tăng thêm không?” “Bạch Ngài, con không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn của con rất dữ dội, chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt.” Đức Phật hỏi: “Này Tỷ-kheo, ông có điều gì nghi ngờ, có điều gì hối hận không?” Vị ấy đáp: “Bạch Ngài, thật ra con có không ít điều nghi ngờ và hối hận.” Đức Phật hỏi tiếp: “Về giới của mình, ông có điều gì tự trách không?” “Bạch Ngài, về giới, con không có điều gì tự trách.” “Này Tỷ-kheo, nếu về giới ông không có gì tự trách, vậy ông nghi ngờ điều gì, hối hận về điều gì?”

“Bạch Ngài, con hiểu rằng Đức Phật dạy Pháp không phải chỉ vì mục đích giữ giới cho trong sạch.” “Này Tỷ-kheo, nếu ông hiểu Ta dạy Pháp không phải chỉ vì mục đích giữ giới trong sạch, vậy ông hiểu Ta dạy Pháp vì mục đích gì?” “Bạch Ngài, con hiểu Đức Phật dạy Pháp vì mục đích đạt đến sự tắt ngấm hoàn toàn, không còn bám víu vào bất cứ thứ gì.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tỷ-kheo! Tốt lắm, này Tỷ-kheo, ông hiểu Ta dạy Pháp vì mục đích đạt đến sự tắt ngấm hoàn toàn, không còn bám víu. Quả thật, này Tỷ-kheo, Pháp Ta dạy là vì mục đích ấy. Này Tỷ-kheo, ông nghĩ sao: mắt là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Các sắc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhãn thức là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhãn xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Cảm thọ nào sinh ra do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Tai là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Mũi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Thân là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý thức là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Ý xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Cảm thọ nào sinh ra do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thấy như vậy, này Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có nghe nhiều sẽ nhàm chán mắt, nhàm chán tai, nhàm chán mũi, nhàm chán lưỡi, nhàm chán thân, nhàm chán ý, nhàm chán ý thức và nhàm chán ý xúc.

Vị ấy cũng nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. Do nhàm chán, vị ấy buông bỏ tham muốn; do buông bỏ tham muốn, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác nữa.’” Đức Phật nói như vậy. Vị Tỷ-kheo ấy hài lòng và vui mừng với lời Đức Phật dạy. Và ngay trong khi bài giảng này đang được nói, tâm của vị Tỷ-kheo ấy được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm), không còn bám víu. Bài thứ 2.