Kinh Người Bệnh (1)

Một vị Tỷ-kheo trẻ, ít người biết, bệnh nặng ở một khu nhà; Đức Phật đích thân đến thăm. Ngài hỏi về cơn đau, về nỗi hối hận, và khen vị bệnh nhân đã hiểu đúng: Pháp được dạy không phải chỉ để giữ giới trong sạch, mà để tham muốn phai nhạt hẳn. Rồi Ngài dẫn vị ấy qua bài hỏi đáp vô thường về sáu căn; ngay trong lúc nghe, con mắt Pháp mở ra nơi vị ấy.

Điểm thực hành

Khi bệnh hay đau, đừng chỉ chống chọi với cơn đau: hãy dùng chính thân đang bệnh làm bài học vô thường — thân này không phải của tôi — như vị Tỷ-kheo trong kinh đã làm ngay trên giường bệnh.

8. Phẩm Người Bệnh Người Bệnh (1) Câu chuyện xảy ra ở thành Xá-vệ. Rồi một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đi đến chỗ Đức Phật và nói với Ngài: “Bạch Ngài, ở khu nhà nọ có một vị Tỷ-kheo mới tu, ít người biết đến, đang bệnh, đau đớn, bệnh rất nặng. Bạch Ngài, xin Đức Phật vì lòng thương mà đến thăm vị ấy.” Nghe tin vị ấy mới tu và đang bệnh, biết vị ấy ít được người biết đến, Đức Phật đi đến chỗ vị ấy. Vị Tỷ-kheo bệnh thấy Đức Phật từ xa đi đến, thấy vậy liền gượng dậy trên giường. Đức Phật nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thôi, này Tỷ-kheo, ông đừng gượng dậy trên giường. Có những chỗ ngồi đã dọn sẵn đây, Ta sẽ ngồi ở đó.” Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã dọn sẵn.

Ngồi xuống rồi, Đức Phật nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Này Tỷ-kheo, ông có kham nổi không, có chịu đựng nổi không? Các cảm thọ đau đớn có giảm bớt, không tăng thêm không? Có thấy chúng giảm bớt, không thấy tăng thêm không?” “Bạch Ngài, con không kham nổi, không chịu đựng nổi. Các cảm thọ đau đớn của con rất dữ dội, chỉ tăng thêm chứ không giảm bớt; thấy rõ chúng tăng thêm, không thấy giảm bớt.” “Này Tỷ-kheo, ông có điều gì nghi ngờ, có điều gì hối hận không?” “Bạch Ngài, thật ra con có không ít điều nghi ngờ và hối hận.” “Này Tỷ-kheo, về giới của mình, ông có điều gì tự trách không?” “Bạch Ngài, về giới, con không có điều gì tự trách.” “Này Tỷ-kheo, nếu về giới ông không có gì tự trách, vậy ông nghi ngờ điều gì, hối hận về điều gì?”

“Bạch Ngài, con hiểu rằng Đức Phật dạy Pháp không phải chỉ vì mục đích giữ giới cho trong sạch.” “Này Tỷ-kheo, nếu ông hiểu Ta dạy Pháp không phải chỉ vì mục đích giữ giới trong sạch, vậy ông hiểu Ta dạy Pháp vì mục đích gì?” “Bạch Ngài, con hiểu Đức Phật dạy Pháp vì mục đích làm cho tham muốn phai nhạt hẳn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tỷ-kheo! Tốt lắm, này Tỷ-kheo, ông hiểu Ta dạy Pháp vì mục đích làm cho tham muốn phai nhạt hẳn. Quả thật, này Tỷ-kheo, Pháp Ta dạy là vì mục đích ấy. Này Tỷ-kheo, ông nghĩ sao: mắt là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Tai là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” (Ba câu hỏi đáp tiếp theo cũng như vậy.) “Mũi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” (Ba câu hỏi đáp tiếp theo cũng như vậy.) “Lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” (Ba câu hỏi đáp tiếp theo cũng như vậy.) “Thân là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” (Ba câu hỏi đáp tiếp theo cũng như vậy.) “Ý là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Thấy như vậy, này Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có nghe nhiều sẽ nhàm chán mắt, nhàm chán tai, nhàm chán mũi, nhàm chán lưỡi, nhàm chán thân và nhàm chán ý. Do nhàm chán, vị ấy buông bỏ tham muốn; do buông bỏ tham muốn, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác nữa.’” Đức Phật nói như vậy. Vị Tỷ-kheo ấy hài lòng và vui mừng với lời Đức Phật dạy. Và ngay trong khi bài giảng này đang được nói, con mắt Pháp không bụi, không vết nhơ đã mở ra nơi vị Tỷ-kheo ấy: “Mọi cái gì có sinh ra thì đều phải mất đi.”

Bài thứ 1.