Kinh Sáu Xúc Xứ (3)

Một vị Tỷ-kheo lại thú nhận nản lòng vì chưa biết rõ sáu xứ tiếp xúc. Đức Phật dẫn vị ấy qua bài hỏi đáp vô thường cho từng căn: cái gì vô thường thì khổ, và không đáng xem là ‘của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi’. Thấy như vậy, vị đệ tử thánh nhàm chán cả sáu căn, buông bỏ tham muốn và được giải thoát. Bài kinh khép lại phẩm Migajāla, kèm bài kệ tóm tắt.

Điểm thực hành

Ba câu hỏi vô thường — khổ — không phải của tôi là một bài tập trọn vẹn cho bất cứ căn nào đang làm mình khổ nhất hôm nay; cứ lặp lại với từng cảm giác cho đến khi tâm tự nhàm chán và buông.

7. Phẩm Migajāla Sáu Xúc Xứ (3) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), vị Tỷ-kheo nào không biết rõ đúng như thật sự sinh ra, sự mất đi, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ra của sáu xứ tiếp xúc, vị ấy chưa sống trọn đời sống thánh và còn xa Pháp và Luật này.” Nghe vậy, một vị Tỷ-kheo nói với Đức Phật: “Bạch Ngài, ở đây con thấy nản lòng, thật sự nản lòng. Vì con không biết rõ đúng như thật sự sinh ra, sự mất đi, vị ngọt, sự nguy hiểm và sự thoát ra của sáu xứ tiếp xúc.” “Này Tỷ-kheo, ông nghĩ sao: mắt là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy:

‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Tai là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Mũi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Thân là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thấy như vậy, này Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có nghe nhiều sẽ nhàm chán mắt, nhàm chán tai, nhàm chán mũi, nhàm chán lưỡi, nhàm chán thân và nhàm chán ý.

Do nhàm chán, vị ấy buông bỏ tham muốn; do buông bỏ tham muốn, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác nữa.’” Bài thứ 11. Phẩm Migajāla là phẩm thứ hai.

Bài kệ tóm tắt:

Hai bài về Migajāla được nói đến, và bốn bài với Samiddhi; Upasena và Upavāṇa, và ba bài Sáu Xúc Xứ.