Kinh Migajāla (2)
Tôn giả Migajāla xin Đức Phật giảng Pháp vắn tắt để đi sống một mình tu tập. Đức Phật dạy: vui thích và bám giữ các đối tượng của sáu căn thì niềm vui thích sinh ra, và đó là gốc của khổ; không bám giữ thì niềm vui thích tắt, và khổ cũng tắt. Migajāla nghe xong ra đi tu tập một mình, không bao lâu chứng quả A-la-hán.
Điểm thực hànhBài kinh rút gọn thành một câu để tự nhắc mỗi ngày: khổ sinh ra từ niềm vui thích bám víu — thấy một đối tượng đang làm mình khoái trá và bám vào, hãy dừng lại ngay ở đó.
7. Phẩm Migajāla Migajāla (2) Rồi Tôn giả Migajāla đi đến chỗ Đức Phật. Ngồi xuống một bên, Tôn giả Migajāla nói với Đức Phật: “Bạch Ngài, xin Đức Phật giảng Pháp vắn tắt cho con. Nghe Pháp ấy xong, con sẽ sống một mình, yên tĩnh, không lơ là, nhiệt tâm và kiên quyết.” “Này Migajāla, có những sắc do mắt thấy được — dễ thương, đáng ước, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục và khơi dậy tham muốn. Nếu một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) vui thích, tán dương và bám giữ những sắc ấy, thì do vui thích, tán dương và bám giữ như vậy, niềm vui thích sinh ra nơi vị ấy. Này Migajāla, Ta nói: niềm vui thích sinh ra là gốc của khổ sinh ra. Cũng vậy với các tiếng do tai nghe được: nếu vị Tỷ-kheo vui thích, tán dương và bám giữ chúng, thì niềm vui thích sinh ra; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích sinh ra là gốc của khổ sinh ra. Cũng vậy với các hương do mũi ngửi được: nếu vị Tỷ-kheo vui thích, tán dương và bám giữ chúng, thì niềm vui thích sinh ra; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích sinh ra là gốc của khổ sinh ra. Cũng vậy với các vị do lưỡi nếm được: nếu vị Tỷ-kheo vui thích, tán dương và bám giữ chúng, thì niềm vui thích sinh ra; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích sinh ra là gốc của khổ sinh ra. Cũng vậy với các xúc do thân cảm được: nếu vị Tỷ-kheo vui thích, tán dương và bám giữ chúng, thì niềm vui thích sinh ra; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích sinh ra là gốc của khổ sinh ra.
Này Migajāla, có những pháp do ý biết được — dễ thương, đáng ước, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục và khơi dậy tham muốn. Nếu một vị Tỷ-kheo vui thích, tán dương và bám giữ những pháp ấy, thì do vui thích, tán dương và bám giữ như vậy, niềm vui thích sinh ra nơi vị ấy. Này Migajāla, Ta nói: niềm vui thích sinh ra là gốc của khổ sinh ra. Này Migajāla, cũng có những sắc do mắt thấy được — dễ thương, đáng ước, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục và khơi dậy tham muốn. Nếu một vị Tỷ-kheo không vui thích, không tán dương và không bám giữ những sắc ấy, thì do không vui thích, không tán dương và không bám giữ như vậy, niềm vui thích tắt mất nơi vị ấy. Này Migajāla, Ta nói: niềm vui thích tắt mất là khổ tắt mất.
Cũng vậy với các tiếng do tai nghe được: nếu vị Tỷ-kheo không vui thích, không tán dương và không bám giữ chúng, thì niềm vui thích tắt mất; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích tắt mất là khổ tắt mất. Cũng vậy với các hương do mũi ngửi được: nếu vị Tỷ-kheo không vui thích, không tán dương và không bám giữ chúng, thì niềm vui thích tắt mất; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích tắt mất là khổ tắt mất. Cũng vậy với các vị do lưỡi nếm được: nếu vị Tỷ-kheo không vui thích, không tán dương và không bám giữ chúng, thì niềm vui thích tắt mất; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích tắt mất là khổ tắt mất. Cũng vậy với các xúc do thân cảm được: nếu vị Tỷ-kheo không vui thích, không tán dương và không bám giữ chúng, thì niềm vui thích tắt mất; này Migajāla, Ta nói niềm vui thích tắt mất là khổ tắt mất.
Này Migajāla, có những pháp do ý biết được — dễ thương, đáng ước, vừa ý, đáng yêu, gắn với dục và khơi dậy tham muốn. Nếu một vị Tỷ-kheo không vui thích, không tán dương và không bám giữ những pháp ấy, thì do không vui thích, không tán dương và không bám giữ như vậy, niềm vui thích tắt mất nơi vị ấy. Này Migajāla, Ta nói: niềm vui thích tắt mất là khổ tắt mất.” Rồi Tôn giả Migajāla vui mừng và đồng ý với lời Đức Phật dạy, đứng dậy khỏi chỗ ngồi, cúi lạy Đức Phật, đi vòng quanh Ngài theo phía bên phải rồi ra đi. Sau đó, Tôn giả Migajāla sống một mình, yên tĩnh, không lơ là, nhiệt tâm và kiên quyết; không bao lâu, ngay trong đời này, ngài tự mình hiểu rõ, chứng được và sống với đích cao nhất của đời sống thánh — đích mà các thanh niên tốt vì nó đã đúng đắn rời nhà ra đi sống không nhà.
Ngài biết rõ: “Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác nữa.” Và Tôn giả Migajāla trở thành một vị A-la-hán (đã dứt sạch mọi ô nhiễm) nữa. Bài thứ 2.