Kinh Chấm Dứt Tất Cả Chấp Thủ (2)

Đức Phật giảng nguyên lý chấm dứt chấp thủ bằng cách hỏi đáp: mắt là vô thường, cái gì vô thường thì khổ, và cái vô thường, khổ, luôn thay đổi thì không thể xem là ‘của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi’. Hỏi đáp ấy được lặp lại cho mọi căn, đối tượng, thức, xúc và cảm thọ; thấy như vậy, vị đệ tử thánh nhàm chán, buông bỏ tham muốn và được giải thoát. Bài kinh khép lại phẩm Vô Minh, kèm bài kệ tóm tắt liệt kê các bài trong phẩm.

Điểm thực hành

Gặp bất cứ điều gì trong ngày — một lời khen, một cơn đau, một ý nghĩ — hãy tự hỏi đủ ba câu: nó có bền không, nó là khổ hay vui, nó có đáng gọi là ‘của tôi’ không; trả lời thành thật là đã đi hết bài kinh.

6. Phẩm Vô Minh Chấm Dứt Tất Cả Chấp Thủ (2) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Ta sẽ giảng cho các ông nguyên lý để chấm dứt mọi chấp thủ. Hãy lắng nghe. Nguyên lý để chấm dứt mọi chấp thủ là gì? “Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo: mắt là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Các sắc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Nhãn thức là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Nhãn xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Cảm thọ nào sinh ra do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?”

“Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Tai là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Mũi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.”

“Lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thân là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Ý là thường hay vô thường?” “Các pháp là thường hay vô thường?” “Ý thức là thường hay vô thường?” “Ý xúc là thường hay vô thường?”

“Cảm thọ nào sinh ra do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường thì khổ hay vui?” “Là khổ, bạch Ngài.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi, có nên xem nó như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh có nghe nhiều sẽ nhàm chán mắt, nhàm chán các sắc, nhàm chán nhãn thức và nhàm chán nhãn xúc. Vị ấy cũng nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy nhàm chán tai, nhàm chán các tiếng, nhàm chán nhĩ thức, nhàm chán nhĩ xúc, và nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên nhĩ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy nhàm chán mũi, nhàm chán các hương, nhàm chán tỷ thức, nhàm chán tỷ xúc, và nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên tỷ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy nhàm chán lưỡi, nhàm chán các vị, nhàm chán thiệt thức, nhàm chán thiệt xúc, và nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên thiệt xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy nhàm chán thân, nhàm chán các xúc, nhàm chán thân thức, nhàm chán thân xúc, và nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên thân xúc — vui, khổ hay không khổ không vui.

Vị ấy nhàm chán ý, nhàm chán các pháp, nhàm chán ý thức và nhàm chán ý xúc. Vị ấy cũng nhàm chán cảm thọ nào sinh ra do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui. Do nhàm chán, vị ấy buông bỏ tham muốn; do buông bỏ tham muốn, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy biết rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống thánh đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn đời sống nào khác nữa.’ Đó là nguyên lý để chấm dứt mọi chấp thủ.” Bài thứ 10. Phẩm Vô Minh là phẩm thứ nhất.

Bài kệ tóm tắt:

Vô Minh và hai bài Kiết Sử, hai bài về các lậu hoặc được nói đến; thêm hai bài về các tùy miên, hai bài Liễu Tri và hai bài Được Chấm Dứt; phẩm này được gọi tên theo đó.