Kinh Thuận Tiện Để Nhổ Lên (1)

Đức Phật dạy con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng, với lời nhắc lặp lại sau mỗi cửa kinh nghiệm: bất cứ điều gì một người nghĩ tưởng đến, trong đó, từ đó hay cho là ‘của ta’, điều ấy sẽ trở nên khác đi; thế gian bám chặt vào sự hiện hữu và chỉ vui thích trong sự hiện hữu, dù mọi thứ vốn sẽ trở nên khác. Vị Tỷ-kheo không nghĩ tưởng như vậy đối với mọi uẩn, giới và xứ, nên không chấp thủ, không lo âu và tự mình được hoàn toàn tịch diệt.

Điểm thực hành

Khi một điều mình đang bám vào bắt đầu đổi khác, hãy nhớ câu nhắc của kinh: điều được nghĩ tưởng là ‘của ta’ nào rồi cũng trở nên khác đi — buông nó trước khi nó đổi khác vẫn nhẹ nhàng hơn.

3. Phẩm Tất Cả Kinh Thuận Tiện Để Nhổ Lên (1) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Ta sẽ giảng cho các ông con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng. Hãy lắng nghe. Và con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng là gì, này các Tỷ-kheo? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo không nghĩ tưởng đến mắt, không nghĩ tưởng trong mắt, không nghĩ tưởng từ mắt, không nghĩ tưởng ‘mắt là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến các sắc, không nghĩ tưởng trong các sắc, không nghĩ tưởng từ các sắc, không nghĩ tưởng ‘các sắc là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến nhãn thức, không nghĩ tưởng đến nhãn xúc. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vị ấy không nghĩ tưởng đến cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng trong cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng từ cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng ‘cảm thọ ấy là của ta’.

Này các Tỷ-kheo, bất cứ điều gì một người nghĩ tưởng đến, nghĩ tưởng trong đó, nghĩ tưởng từ đó, hay nghĩ tưởng là ‘của ta’, thì điều ấy trở nên khác đi. Thế giới này vốn sẽ trở nên khác đi, lại bám chặt vào sự hiện hữu và chỉ vui thích trong sự hiện hữu. Vị ấy không nghĩ tưởng đến lưỡi, không nghĩ tưởng trong lưỡi, không nghĩ tưởng từ lưỡi, không nghĩ tưởng ‘lưỡi là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến các vị, không nghĩ tưởng trong các vị, không nghĩ tưởng từ các vị, không nghĩ tưởng ‘các vị là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến thiệt thức, không nghĩ tưởng đến thiệt xúc. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên thiệt xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vị ấy không nghĩ tưởng đến cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng trong cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng từ cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng ‘cảm thọ ấy là của ta’.

Này các Tỷ-kheo, bất cứ điều gì một người nghĩ tưởng đến, nghĩ tưởng trong đó, nghĩ tưởng từ đó, hay nghĩ tưởng là ‘của ta’, thì điều ấy trở nên khác đi. Thế giới này vốn sẽ trở nên khác đi, lại bám chặt vào sự hiện hữu và chỉ vui thích trong sự hiện hữu. Vị ấy không nghĩ tưởng đến thân, không nghĩ tưởng trong thân, không nghĩ tưởng từ thân, không nghĩ tưởng ‘thân là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến các xúc, không nghĩ tưởng trong các xúc, không nghĩ tưởng từ các xúc, không nghĩ tưởng ‘các xúc là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến thân thức, không nghĩ tưởng đến thân xúc. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên thân xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vị ấy không nghĩ tưởng đến cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng trong cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng từ cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng ‘cảm thọ ấy là của ta’. Này các Tỷ-kheo, bất cứ điều gì một người nghĩ tưởng đến, nghĩ tưởng trong đó, nghĩ tưởng từ đó, hay nghĩ tưởng là ‘của ta’, thì điều ấy trở nên khác đi. Thế giới này vốn sẽ trở nên khác đi, lại bám chặt vào sự hiện hữu và chỉ vui thích trong sự hiện hữu.

Vị ấy không nghĩ tưởng đến ý, không nghĩ tưởng trong ý, không nghĩ tưởng từ ý, không nghĩ tưởng ‘ý là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến các pháp, không nghĩ tưởng trong các pháp, không nghĩ tưởng từ các pháp, không nghĩ tưởng ‘các pháp là của ta’. Vị ấy không nghĩ tưởng đến ý thức, không nghĩ tưởng đến ý xúc. Cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vị ấy không nghĩ tưởng đến cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng trong cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng từ cảm thọ ấy, không nghĩ tưởng ‘cảm thọ ấy là của ta’. Này các Tỷ-kheo, bất cứ điều gì một người nghĩ tưởng đến, nghĩ tưởng trong đó, nghĩ tưởng từ đó, hay nghĩ tưởng là ‘của ta’, thì điều ấy trở nên khác đi.

Thế giới này vốn sẽ trở nên khác đi, lại bám chặt vào sự hiện hữu và chỉ vui thích trong sự hiện hữu. Cho đến phạm vi của các uẩn, các giới và các xứ, này các Tỷ-kheo, vị ấy cũng không nghĩ tưởng đến điều ấy, không nghĩ tưởng trong điều ấy, không nghĩ tưởng từ điều ấy, không nghĩ tưởng ‘điều ấy là của ta’. Khi không nghĩ tưởng như vậy, vị ấy không chấp thủ bất cứ điều gì ở đời. Không chấp thủ nên vị ấy không lo âu. Không lo âu, vị ấy tự mình được hoàn toàn tịch diệt. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Đó, này các Tỷ-kheo, là con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng.”

Bài thứ 9.