Kinh Thuận Tiện Để Nhổ Lên (2)

Đức Phật dạy con đường thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng bằng cách hỏi đáp: từng thành phần của kinh nghiệm — giác quan, đối tượng, thức, xúc và cảm thọ của cả sáu cửa — đều vô thường; cái gì vô thường thì là khổ; cái gì vô thường, khổ và luôn thay đổi thì không đáng xem là ‘của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi’. Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán, hết ham muốn và được giải thoát. Bài kinh kết thúc phẩm Tất Cả, phẩm thứ ba.

Điểm thực hành

Hãy tự hỏi đáp với chính mình về một thứ đang bám víu theo đúng ba câu của kinh: nó thường hay vô thường? vô thường thì khổ hay vui? vậy có đáng xem là ‘của tôi, là tôi’ không?

3. Phẩm Tất Cả Kinh Thuận Tiện Để Nhổ Lên (2) “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Ta sẽ giảng cho các ông con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng. Hãy lắng nghe. Và con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng là gì, này các Tỷ-kheo? Các ông nghĩ thế nào, này các Tỷ-kheo: Mắt là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy không: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Các sắc là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhãn thức là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Nhãn xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy không: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tai là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các tiếng là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhĩ thức là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhĩ xúc là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhĩ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Mũi là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các hương là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tỷ thức là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tỷ xúc là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ nào sinh khởi do duyên tỷ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Lưỡi là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các vị là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thiệt thức là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thiệt xúc là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Cảm thọ nào sinh khởi do duyên thiệt xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các xúc là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân thức là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thân xúc là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ nào sinh khởi do duyên thân xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Các pháp là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý thức là thường hay vô thường?” — “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ không?” — “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Ý xúc là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — cảm thọ ấy là thường hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ và luôn thay đổi, có đáng để xem như vầy không: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán đối với mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc. Vị ấy cũng nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhãn xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với tai, nhàm chán đối với các tiếng, nhàm chán đối với nhĩ thức, nhàm chán đối với nhĩ xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên nhĩ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với mũi, nhàm chán đối với các hương, nhàm chán đối với tỷ thức, nhàm chán đối với tỷ xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên tỷ xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui.

Vị ấy cũng nhàm chán đối với lưỡi, nhàm chán đối với các vị, nhàm chán đối với thiệt thức, nhàm chán đối với thiệt xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên thiệt xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với thân, nhàm chán đối với các xúc, nhàm chán đối với thân thức, nhàm chán đối với thân xúc, và nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên thân xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui. Vị ấy cũng nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc. Vị ấy cũng nhàm chán đối với cảm thọ nào sinh khởi do duyên ý xúc — vui, khổ hay không khổ không vui — vui, khổ hay không khổ không vui.

Do nhàm chán, vị ấy hết ham muốn; khi ham muốn đã hết, vị ấy được giải thoát; khi đã giải thoát, trí biết rằng mình đã giải thoát khởi lên nơi vị ấy. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã chấm dứt, đời sống phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Đó, này các Tỷ-kheo, là con đường thực hành thuận tiện cho việc nhổ tận gốc mọi sự nghĩ tưởng.” Bài thứ 10. Phẩm Tất Cả, phẩm thứ ba.

Phần tóm tắt

Tất Cả và hai bài Đoạn Tận, hai bài khác về Liễu Tri; Bốc Cháy và Bị Áp Đảo, một bài Thích Hợp và hai bài Thuận Tiện; phẩm được gọi tên theo đó.