Kinh Ví Dụ Cây Kiṁsuka

Một vị Tỷ-kheo đi hỏi nhiều vị khác: đến mức nào thì cái nhìn được trong sạch trọn vẹn? Bốn câu trả lời khác nhau — hiểu sinh diệt của sáu chỗ xúc chạm, của năm uẩn bị nắm giữ, của bốn yếu tố lớn, hay hiểu mọi pháp có sinh đều có diệt — đều không làm vị ấy hài lòng, nên vị ấy đến hỏi Đức Phật. Đức Phật ví cây kiṁsuka: mỗi người mô tả cây đúng theo mùa họ đã thấy nó, nên mỗi vị kia đều trả lời đúng theo chỗ tu tập của mình. Ngài kết bằng ví dụ thành trì sáu cửa: thân là thành, chánh niệm là người gác cổng, chỉ và quán là cặp sứ giả mang lời nhắn đúng sự thật — Niết-bàn — đến cho thức là chúa thành, qua con đường thánh tám ngành.

Điểm thực hành

Khi nghe hai người tu mô tả ‘thấy rõ’ bằng hai cách khác nhau, đừng vội kết luận một người sai: như cây kiṁsuka đổi dáng theo mùa, mỗi người nói đúng phần họ đã thật sự thấy — việc của mình là đi hết con đường tám ngành để sứ giả chỉ và quán đến nơi.

19. Phẩm Rắn Độc Kinh Ví Dụ Cây Kiṁsuka Bấy giờ, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) đi đến một vị Tỷ-kheo khác; đến nơi, vị ấy nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thưa Hiền giả, đến mức nào thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?” “Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của sáu chỗ xúc chạm, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.” Bấy giờ, vị Tỷ-kheo ấy không hài lòng với câu trả lời của vị Tỷ-kheo kia, lại đi đến một vị Tỷ-kheo khác; đến nơi, vị ấy nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thưa Hiền giả, đến mức nào thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?” “Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của năm uẩn bị nắm giữ, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.”

Bấy giờ, vị Tỷ-kheo ấy không hài lòng với câu trả lời của vị Tỷ-kheo kia, lại đi đến một vị Tỷ-kheo khác; đến nơi, vị ấy nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thưa Hiền giả, đến mức nào thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?” “Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của bốn yếu tố lớn, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.” Bấy giờ, vị Tỷ-kheo ấy không hài lòng với câu trả lời của vị Tỷ-kheo kia, lại đi đến một vị Tỷ-kheo khác; đến nơi, vị ấy nói với vị Tỷ-kheo ấy: “Thưa Hiền giả, đến mức nào thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?” “Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật rằng: bất cứ pháp nào có tính sinh lên, tất cả đều có tính chấm dứt — đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.”

Bấy giờ, vị Tỷ-kheo ấy không hài lòng với câu trả lời của vị Tỷ-kheo kia, đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, vị ấy bạch Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, ở đây con đã đi đến một vị Tỷ-kheo; đến nơi, con nói với vị Tỷ-kheo ấy: ‘Đến mức nào, thưa Hiền giả, thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?’ Khi con nói vậy, bạch Thế Tôn, vị Tỷ-kheo ấy trả lời con: ‘Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của sáu chỗ xúc chạm, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.’ Bạch Thế Tôn, không hài lòng với câu trả lời của vị Tỷ-kheo ấy, con lại đi đến một vị Tỷ-kheo khác; đến nơi, con nói với vị Tỷ-kheo ấy:

‘Đến mức nào, thưa Hiền giả, thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?’ Khi con nói vậy, bạch Thế Tôn, vị Tỷ-kheo ấy trả lời con: ‘Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của năm uẩn bị nắm giữ, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.’ Lại một vị khác trả lời: ‘Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của bốn yếu tố lớn, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.’ Lại một vị khác trả lời: ‘Này Hiền giả, khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật rằng bất cứ pháp nào có tính sinh lên, tất cả đều có tính chấm dứt, đến mức ấy thì cái nhìn của vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn.’ Bạch Thế Tôn, không hài lòng với câu trả lời của vị Tỷ-kheo ấy, con đã đi đến chỗ Đức Phật.

Bạch Thế Tôn, đến mức nào thì cái nhìn của một vị Tỷ-kheo được trong sạch trọn vẹn?” “Này Tỷ-kheo, ví như có một người chưa từng thấy cây kiṁsuka bao giờ. Người ấy đi đến một người đã từng thấy cây kiṁsuka; đến nơi, người ấy nói với người ấy: “Này anh bạn, cây kiṁsuka trông như thế nào?” Người ấy trả lời: ‘Này anh bạn, cây kiṁsuka đen đen — như một cái gốc cây bị cháy sém vậy.’ Này Tỷ-kheo, vào lúc ấy, cây kiṁsuka quả thật đúng như người ấy đã thấy. Bấy giờ, người ấy không hài lòng với câu trả lời của người kia, lại đi đến một người khác đã từng thấy cây kiṁsuka; đến nơi, người ấy nói với người ấy: “Này anh bạn, cây kiṁsuka trông như thế nào?”

Người ấy trả lời: ‘Này anh bạn, cây kiṁsuka đỏ đỏ — như một miếng thịt vậy.’ Này Tỷ-kheo, vào lúc ấy, cây kiṁsuka quả thật đúng như người ấy đã thấy. Bấy giờ, người ấy không hài lòng với câu trả lời của người kia, lại đi đến một người khác đã từng thấy cây kiṁsuka; đến nơi, người ấy nói với người ấy: “Này anh bạn, cây kiṁsuka trông như thế nào?” Người ấy trả lời: ‘Này anh bạn, cây kiṁsuka có vỏ bong ra từng mảng, trái đã nứt vỡ — như cây sirīsa vậy.’ Này Tỷ-kheo, vào lúc ấy, cây kiṁsuka quả thật đúng như người ấy đã thấy. Bấy giờ, người ấy không hài lòng với câu trả lời của người kia, lại đi đến một người khác đã từng thấy cây kiṁsuka; đến nơi, người ấy nói với người ấy:

“Này anh bạn, cây kiṁsuka trông như thế nào?” Người ấy trả lời: ‘Này anh bạn, cây kiṁsuka có lá cành sum suê, bóng mát rợp — như cây đa vậy.’ Này Tỷ-kheo, vào mỗi lúc ấy, cây kiṁsuka quả thật đúng như những người ấy đã thấy. Cũng vậy, này Tỷ-kheo, mỗi vị thiện nhân ấy đã trả lời tuỳ theo chỗ mà cái nhìn của họ được trong sạch trọn vẹn khi họ đang chú tâm vào.” “Ví như, này Tỷ-kheo, có một thành trì biên giới của nhà vua, đắp lũy vững chắc, tường và cổng vòm chắc chắn, có sáu cửa. Ở đó có người gác cổng khôn ngoan, lanh lợi, thông minh: biết ngăn người lạ lại và cho người quen đi vào. Một cặp sứ giả nhanh nhẹn từ phía đông đi đến, nói với người gác cổng:

‘Này anh bạn, chúa thành này ở đâu?’ Người gác cổng trả lời: ‘Thưa các ngài, ngài ấy ở kia, đang ngồi ở quảng trường giữa thành.’ Bấy giờ, cặp sứ giả nhanh nhẹn ấy trao cho chúa thành lời nhắn đúng sự thật, rồi ra đi theo đường họ đã đến. Một cặp sứ giả nhanh nhẹn từ phía tây đi đến, nói với người gác cổng: ‘Này anh bạn, chúa thành này ở đâu?’ Người gác cổng trả lời: ‘Thưa các ngài, ngài ấy ở kia, đang ngồi ở quảng trường giữa thành.’ Cặp sứ giả ấy trao cho chúa thành lời nhắn đúng sự thật, rồi ra đi theo đường họ đã đến. Một cặp sứ giả nhanh nhẹn từ phía bắc đi đến, nói với người gác cổng: ‘Này anh bạn, chúa thành này ở đâu?’ Người gác cổng trả lời: ‘Thưa các ngài, ngài ấy ở kia, đang ngồi ở quảng trường giữa thành.’ Cặp sứ giả ấy trao cho chúa thành lời nhắn đúng sự thật, rồi ra đi theo đường họ đã đến.

Một cặp sứ giả nhanh nhẹn từ phía nam đi đến, nói với người gác cổng: ‘Này anh bạn, chúa thành này ở đâu?’ Người gác cổng trả lời: ‘Thưa các ngài, ngài ấy ở kia, đang ngồi ở quảng trường giữa thành.’ Bấy giờ, cặp sứ giả nhanh nhẹn ấy trao cho chúa thành lời nhắn đúng sự thật, rồi ra đi theo đường họ đã đến. Này Tỷ-kheo, Ta đặt ra ví dụ này để làm rõ ý nghĩa. Ý nghĩa ở đây là như sau: ‘Thành trì’, này Tỷ-kheo, là tên gọi khác của thân này làm bằng bốn yếu tố lớn, sinh ra từ cha mẹ, được nuôi lớn bằng cơm và cháo, có tính vô thường, bị chà xát và xoa bóp, bị vỡ tan và hủy hoại. ‘Sáu cửa’ là tên gọi khác của sáu chỗ ở bên trong của các giác quan.

‘Người gác cổng’ là tên gọi khác của chánh niệm. ‘Cặp sứ giả nhanh nhẹn’ là tên gọi khác của chỉ và quán (tâm yên lặng và cái nhìn sáng suốt). ‘Chúa thành’ là tên gọi khác của thức. ‘Quảng trường giữa thành’ là tên gọi khác của bốn yếu tố lớn: yếu tố đất, yếu tố nước, yếu tố lửa và yếu tố gió. ‘Lời nhắn đúng sự thật’ là tên gọi khác của Niết-bàn. ‘Đường họ đã đến’ là tên gọi khác của con đường thánh tám ngành, đó là: chánh kiến, chánh tư duy, chánh ngữ, chánh nghiệp, chánh mạng, chánh tinh tấn, chánh niệm và chánh định.” Bài thứ 8.