Kinh Các Pháp Đem Lại Khổ

Đức Phật dạy: vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và chấm dứt của năm uẩn thì thấy các dục như một hố than hồng, không còn để ham muốn dục ẩn sâu trong tâm. Vị ấy sống như người đi qua bụi gai — luôn chánh niệm vì biết mọi thứ trông dễ chịu trong đời đều là gai trong luật của bậc Thánh — giữ gìn sáu căn, và nếu một ý nghĩ xấu chợt sinh lên vì mất chánh niệm, vị ấy dập tắt nó nhanh như giọt nước trên chảo nóng. Tâm đã lâu nghiêng về sự tách ly như sông Hằng nghiêng về đông, nên không lời mời gọi của cải nào lay chuyển được vị ấy nữa.

Điểm thực hành

Khi một ý nghĩ xấu chợt sinh lên, đừng tranh luận với nó lâu: nhận ra ngay và buông bỏ nhanh như giọt nước rơi trên chảo sắt nung nóng — chạm là tan.

19. Phẩm Rắn Độc Kinh Các Pháp Đem Lại Khổ “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), khi một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của tất cả những pháp đem lại khổ, thì vị ấy đã thấy các dục một cách như vậy này: khi vị ấy nhìn các dục, những thứ như ham muốn dục, yêu mến dục, mê đắm dục và sốt nóng vì dục không còn ẩn sâu trong vị ấy nữa. Và vị ấy đã tỉnh ngộ về một cách sống và một nếp sống như vậy này: khi sống theo cách ấy, các pháp ác, không lành mạnh như tham đắm và buồn giận không tràn ngập vị ấy nữa. Này các Tỷ-kheo, thế nào là một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của tất cả những pháp đem lại khổ?

‘Sắc là như vậy, sự sinh lên của sắc là như vậy, sự chấm dứt của sắc là như vậy; ‘cảm thọ là như vậy, sự sinh lên của cảm thọ là như vậy, sự chấm dứt của cảm thọ là như vậy; ‘tưởng là như vậy, sự sinh lên của tưởng là như vậy, sự chấm dứt của tưởng là như vậy; ‘các hành là như vậy, sự sinh lên của các hành là như vậy, sự chấm dứt của các hành là như vậy; thức là như vậy, sự sinh lên của thức là như vậy, sự chấm dứt của thức là như vậy’ — như vậy, này các Tỷ-kheo, là một vị Tỷ-kheo hiểu đúng như thật về sự sinh lên và sự chấm dứt của tất cả những pháp đem lại khổ. Này các Tỷ-kheo, thế nào là một vị Tỷ-kheo đã thấy các dục như vậy, đến mức khi nhìn các dục, những thứ như ham muốn dục, yêu mến dục, mê đắm dục và sốt nóng vì dục không còn ẩn sâu trong vị ấy?

Ví như, này các Tỷ-kheo, có một hố than hồng sâu hơn chiều cao một người, đầy than hồng không còn ngọn lửa, không còn khói. Rồi một người đi đến — người ấy muốn sống, không muốn chết, muốn hạnh phúc và ghê sợ khổ đau. Hai người khỏe mạnh tóm lấy hai cánh tay của người ấy và kéo về phía hố than hồng. Người ấy vùng vẫy, co duỗi thân mình hết bên này đến bên kia. Vì sao vậy? Vì người ấy biết rõ, này các Tỷ-kheo: ‘Nếu ta rơi vào hố than hồng này, vì đó ta sẽ gặp cái chết, hoặc khổ đau gần như chết.’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo đã thấy các dục như hố than hồng thì như vậy này: khi vị ấy nhìn các dục, những thứ như ham muốn dục, yêu mến dục, mê đắm dục và sốt nóng vì dục không còn ẩn sâu trong vị ấy nữa.

Này các Tỷ-kheo, thế nào là một vị Tỷ-kheo đã tỉnh ngộ về một cách sống và một nếp sống như vậy, đến mức khi sống theo cách ấy, các pháp ác, không lành mạnh như tham đắm và buồn giận không tràn ngập vị ấy? Ví như, này các Tỷ-kheo, một người bước vào một bụi rậm đầy gai: phía trước có gai, phía sau có gai, bên trái có gai, bên phải có gai, phía dưới có gai, phía trên có gai. Người ấy đi tới với chánh niệm, quay lui với chánh niệm, nghĩ rằng: ‘Mong sao gai đừng đâm vào ta!’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, bất cứ thứ gì trong đời trông có vẻ dễ chịu và ngọt ngào, thứ ấy trong giới luật của bậc Thánh được gọi là một cái gai.” Hiểu rõ điều ấy, người ta cần hiểu thế nào là giữ gìn và thế nào là không giữ gìn.

Này các Tỷ-kheo, thế nào là không giữ gìn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo dùng mắt thấy một sắc: nếu sắc ấy dễ chịu, vị ấy bám chặt lấy nó; nếu sắc ấy khó chịu, vị ấy chán ghét nó. Vị ấy sống mà chánh niệm về thân không được thiết lập, tâm thì nhỏ hẹp, và vị ấy không hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi tai nghe một tiếng, vị ấy bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống mà chánh niệm về thân không được thiết lập, tâm thì nhỏ hẹp, và vị ấy không hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống mà chánh niệm về thân không được thiết lập, tâm thì nhỏ hẹp, và vị ấy không hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống mà chánh niệm về thân không được thiết lập, tâm thì nhỏ hẹp, và vị ấy không hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi thân cảm nhận một xúc chạm, vị ấy bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống mà chánh niệm về thân không được thiết lập, tâm thì nhỏ hẹp, và vị ấy không hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại.

Khi ý biết một pháp: nếu pháp ấy dễ chịu, vị ấy bám chặt lấy nó; nếu pháp ấy khó chịu, vị ấy chán ghét nó. Vị ấy sống mà chánh niệm về thân không được thiết lập, tâm thì nhỏ hẹp, và vị ấy không hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là không giữ gìn. Này các Tỷ-kheo, thế nào là giữ gìn? Ở đây, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo dùng mắt thấy một sắc: nếu sắc ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt lấy nó; nếu sắc ấy khó chịu, vị ấy không chán ghét nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại.

Khi tai nghe một tiếng, vị ấy không bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, không chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi mũi ngửi một mùi, vị ấy không bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, không chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi lưỡi nếm một vị, vị ấy không bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, không chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Khi thân cảm nhận một xúc chạm, vị ấy không bám chặt lấy nó nếu nó dễ chịu, không chán ghét nó nếu nó khó chịu; vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại.

Khi ý biết một pháp: nếu pháp ấy dễ chịu, vị ấy không bám chặt lấy nó; nếu pháp ấy khó chịu, vị ấy không chán ghét nó. Vị ấy sống với chánh niệm về thân được thiết lập, tâm thì vô lượng, và vị ấy hiểu đúng như thật về tâm giải thoát và tuệ giải thoát — nơi mà các pháp ác, không lành mạnh đã sinh lên của vị ấy chấm dứt hoàn toàn, không còn sót lại. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là giữ gìn. Này các Tỷ-kheo, trong khi vị Tỷ-kheo ấy sống và hành xử như vậy, đôi khi vì mất chánh niệm mà những ký ức và ý nghĩ ác, không lành mạnh, gắn chặt với các sợi dây trói buộc, sinh lên. Này các Tỷ-kheo, chánh niệm sinh lên thì chậm, nhưng rồi vị ấy nhanh chóng từ bỏ chúng, xua tan chúng, trừ diệt chúng và làm cho chúng không còn nữa.

Ví như, này các Tỷ-kheo, một người thả hai hay ba giọt nước lên một cái chảo sắt đã nung nóng suốt cả ngày. Này các Tỷ-kheo, giọt nước rơi xuống thì chậm, nhưng rồi chúng nhanh chóng khô cạn và biến mất. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, trong khi vị Tỷ-kheo ấy sống và hành xử như vậy, đôi khi vì mất chánh niệm mà những ký ức và ý nghĩ ác, không lành mạnh, gắn chặt với các sợi dây trói buộc, sinh lên. Này các Tỷ-kheo, chánh niệm sinh lên thì chậm, nhưng rồi vị ấy nhanh chóng từ bỏ chúng, xua tan chúng, trừ diệt chúng và làm cho chúng không còn nữa. Như vậy, này các Tỷ-kheo, là một vị Tỷ-kheo đã tỉnh ngộ về một cách sống và một nếp sống: khi sống theo cách ấy, các pháp ác, không lành mạnh như tham đắm và buồn giận không tràn ngập vị ấy.

Này các Tỷ-kheo, trong khi vị Tỷ-kheo ấy sống và hành xử như vậy, có thể các vua chúa hay quan đại thần của vua, bạn bè hay đồng bạn, bà con hay người thân trong gia đình đến mời vị ấy nhận của cải, nói rằng: ‘Này anh bạn, sao lại để những tấm y vàng này hành hạ mình? Sao lại cạo trọc đầu mà đi lang thang ôm bình bát? Hãy quay về đời sống thấp kém hơn, hưởng thụ của cải và làm việc phước thiện đi!’ Nhưng, này các Tỷ-kheo, không thể có chuyện một vị Tỷ-kheo sống và hành xử như vậy lại từ bỏ việc tu học và quay về đời sống thấp kém hơn. Ví như, này các Tỷ-kheo, sông Hằng nghiêng về phía đông, xuôi về phía đông và hướng hẳn về phía đông. Rồi một đám đông lớn kéo đến, mang theo cuốc và thúng, nói rằng: ‘Chúng ta sẽ làm cho sông Hằng này nghiêng về phía tây, xuôi về phía tây và hướng hẳn về phía tây!’ Này các Tỷ-kheo, các ông nghĩ sao:

đám đông lớn ấy có làm cho sông Hằng nghiêng về phía tây, xuôi về phía tây và hướng hẳn về phía tây được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn. “Vì sao vậy?” “Bạch Thế Tôn, sông Hằng nghiêng về phía đông, xuôi về phía đông và hướng hẳn về phía đông; không dễ gì làm cho nó nghiêng về phía tây, xuôi về phía tây và hướng hẳn về phía tây được. Đám đông lớn ấy rút cuộc chỉ chuốc lấy mệt nhọc và bực bội mà thôi.” “Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, trong khi vị Tỷ-kheo ấy sống và hành xử như vậy, có thể các vua chúa hay quan đại thần của vua, bạn bè hay đồng bạn, bà con hay người thân trong gia đình đến mời vị ấy nhận của cải, nói rằng: ‘Này anh bạn, sao lại để những tấm y vàng này hành hạ mình?

Sao lại cạo trọc đầu mà đi lang thang ôm bình bát? Hãy quay về đời sống thấp kém hơn, hưởng thụ của cải và làm việc phước thiện đi!’ Nhưng, này các Tỷ-kheo, không thể có chuyện một vị Tỷ-kheo sống và hành xử như vậy lại từ bỏ việc tu học và quay về đời sống thấp kém hơn. Vì sao vậy? Vì, này các Tỷ-kheo, tâm của vị ấy từ lâu đã nghiêng về sự tách ly, xuôi về sự tách ly và hướng hẳn về sự tách ly, nên không thể có chuyện vị ấy quay về đời sống thấp kém hơn.” Bài thứ 7.