Kinh Ví Dụ Đàn Tỳ Bà

Đức Phật dạy: khi ham muốn, tham, sân, si sinh lên đối với bất cứ cảnh nào của sáu căn, hãy che chắn tâm bằng suy nghĩ rằng con đường ấy nguy hiểm như đường đầy gai, chỉ người không chân thật mới đi. Người không giữ gìn như con bò ham lúa vào ruộng khi người giữ ruộng buông lỏng; người giữ gìn nghiêm như người giữ ruộng tỉnh táo — sau vài lần, tâm tự yên như con bò nhớ đòn. Rồi Ngài kể chuyện vị vua đòi mang ‘tiếng đàn’ đến riêng: cây đàn chẻ ra, đốt thành tro vẫn không tìm thấy tiếng ở đâu, vì tiếng chỉ sinh khi nhiều bộ phận hợp lại. Cũng vậy, tìm xét năm uẩn cho đến tận cùng, người tu không còn thấy ‘tôi’, ‘của tôi’, ‘tôi là’ ở đâu cả.

Điểm thực hành

Khi một ham muốn mạnh sinh lên, hãy tự nói đúng một câu: ‘Con đường này không xứng đáng với ta’ — rồi quay tâm về, như người giữ ruộng tỉnh táo tóm lấy con bò ngay từ lần đầu nó lấn vào.

19. Phẩm Rắn Độc Kinh Ví Dụ Đàn Tỳ Bà “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), bất cứ vị Tỷ-kheo hay Tỷ-kheo-ni nào đối với các sắc do mắt nhận biết mà sinh lên ham muốn, tham, sân, si hay sự chống đối trong tâm, thì hãy che chắn tâm mình khỏi chúng: ‘Con đường này nguy hiểm và đầy sợ hãi, đầy gai góc, đầy rậm rạp; nó là chỗ ngoặt sai, là con đường xấu, ở trong tình trạng tồi tệ. Con đường này do những người không chân thật đi qua, không phải con đường những người chân thật đi. Nó không xứng đáng với con.’ Tâm cần được che chắn khỏi chúng khi liên quan đến các sắc do mắt nhận biết. Cũng vậy, bất cứ vị Tỷ-kheo hay Tỷ-kheo-ni nào đối với các tiếng do tai nhận biết mà sinh lên ham muốn, tham, sân, si hay sự chống đối trong tâm, thì hãy che chắn tâm mình khỏi chúng: ‘Con đường này nguy hiểm và đầy sợ hãi, đầy gai góc, đầy rậm rạp; nó là chỗ ngoặt sai, là con đường xấu, ở trong tình trạng tồi tệ. Con đường này do những người không chân thật đi qua, không phải con đường những người chân thật đi. Nó không xứng đáng với con.’ Tâm cần được che chắn khỏi chúng khi liên quan đến các tiếng do tai nhận biết. Đối với các mùi do mũi nhận biết cũng vậy, đối với các vị do lưỡi nhận biết cũng vậy, đối với những xúc chạm do thân nhận biết cũng vậy: ham muốn, tham, sân, si hay sự chống đối sinh lên thì hãy che chắn tâm mình khỏi chúng bằng cùng suy nghĩ ấy.

Bất cứ vị Tỷ-kheo hay Tỷ-kheo-ni nào đối với các pháp do ý nhận biết mà sinh lên ham muốn, tham, sân, si hay sự chống đối trong tâm, thì hãy che chắn tâm mình khỏi chúng: ‘Con đường này nguy hiểm và đầy sợ hãi, đầy gai góc, đầy rậm rạp; nó là chỗ ngoặt sai, là con đường xấu, ở trong tình trạng tồi tệ. Con đường này do những người không chân thật đi qua, không phải con đường những người chân thật đi. Nó không xứng đáng với con.’ Tâm cần được che chắn khỏi chúng khi liên quan đến các pháp do ý nhận biết. Ví như, này các Tỷ-kheo, lúa đã chín vàng. Người giữ ruộng thì buông lỏng, và một con bò ham ăn lúa lấn vào ruộng lúa ấy, tha hồ say mê và buông thả theo ý muốn.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, người phàm phu không được nghe dạy, khi không giữ gìn đối với sáu chỗ xúc chạm, sẽ tha hồ say mê và buông thả trong năm loại vui thích của giác quan theo ý muốn. Ví như, này các Tỷ-kheo, lúa đã chín vàng, người giữ ruộng thì không buông lỏng. Một con bò ham ăn lúa lấn vào ruộng lúa ấy. Người giữ ruộng sẽ tóm chặt nó ở mõm. Tóm chặt ở mõm rồi, người ấy giữ chặt nó ở phần trên bướu và khống chế nó thật chắc. Khống chế thật chắc ở phần trên bướu rồi, người ấy dùng gậy đánh cho nó một trận thật đau. Đánh cho một trận thật đau bằng gậy rồi, người ấy thả nó ra. Lần thứ hai cũng vậy, này các Tỷ-kheo: lúa đã chín vàng, người giữ ruộng không buông lỏng, và con bò ham ăn lúa lại lấn vào ruộng lúa ấy; người giữ ruộng tóm chặt nó ở mõm, giữ chặt nó ở phần trên bướu, dùng gậy đánh cho một trận thật đau rồi thả ra.

Và đến lần thứ ba, này các Tỷ-kheo, con bò ham ăn lúa ấy lại lấn vào ruộng lúa ấy. Người giữ ruộng tóm chặt nó ở mõm. Tóm chặt ở mõm rồi, người ấy giữ chặt nó ở phần trên bướu và khống chế nó thật chắc. Khống chế thật chắc ở phần trên bướu rồi, người ấy dùng gậy đánh cho nó một trận thật đau. Đánh cho một trận thật đau bằng gậy rồi, người ấy thả nó ra. Kết quả là, này các Tỷ-kheo, con bò ham ăn lúa ấy, dù ở trong làng hay ở trong rừng, dù hay đứng hay hay ngồi, cũng không bao giờ lấn vào ruộng lúa ấy nữa — vì nó nhớ lại cái đau của trận đòn bằng gậy trước đó. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, khi tâm của một vị Tỷ-kheo đã được uốn thẳng, uốn thẳng thật tốt đối với sáu chỗ xúc chạm, tâm ấy trở nên yên lặng ở bên trong, lắng xuống, hợp làm một và an trú trong định.

Ví như, này các Tỷ-kheo, có một vị vua hay quan đại thần của vua chưa từng nghe tiếng đàn tỳ bà bao giờ. Vị ấy nghe thấy tiếng đàn tỳ bà. Vị ấy nói: ‘Này bạn, tiếng gì vậy — nghe thật khơi gợi, thật quyến rũ, thật say mê, thật mê mẩn, thật trói buộc?’ Người ta nói với vị ấy: ‘Thưa ngài, đó là cây đàn tỳ bà — tiếng của nó nghe thật khơi gợi, thật quyến rũ, thật say mê, thật mê mẩn, thật trói buộc.’ Vị ấy nói: ‘Đi đi, này bạn, mang cây đàn tỳ bà ấy lại đây cho ta.’ Người ta mang cây đàn tỳ bà ấy đến cho vị ấy. Người ta nói với vị ấy: ‘Thưa ngài, đây là cây đàn tỳ bà mà tiếng của nó nghe thật khơi gợi, thật quyến rũ, thật say mê, thật mê mẩn, thật trói buộc.’ Vị ấy nói:

‘Này bạn, ta không cần cây đàn tỳ bà ấy; hãy mang đến cho ta chính cái tiếng ấy.’ Người ta nói với vị ấy: ‘Thưa ngài, cây đàn tỳ bà này gồm nhiều bộ phận hợp lại, rất nhiều bộ phận. Nó phát ra tiếng nhờ nhiều bộ phận cùng hoạt động, đó là: do duyên bầu đàn, do duyên mặt da, do duyên cần đàn, do duyên các chốt giữ dây, do duyên các dây đàn, do duyên miếng gảy, và do duyên sự cố gắng đúng cách của người đánh đàn — như vậy, thưa ngài, cây đàn tỳ bà này gồm nhiều bộ phận hợp lại, rất nhiều bộ phận. Nó phát ra tiếng nhờ nhiều bộ phận cùng hoạt động.’ Vị ấy chẻ cây đàn tỳ bà ấy ra làm mười mảnh hay một trăm mảnh; chẻ ra như vậy rồi, vị ấy băm nó thành từng mảnh vụn.

Băm thành mảnh vụn rồi, vị ấy đốt chúng trong lửa; đốt xong, vị ấy nghiền chúng thành tro. Nghiền thành tro rồi, vị ấy hất tro bay theo gió mạnh, hoặc thả trôi theo dòng sông chảy xiết. Vị ấy nói: ‘Này bạn, hoá ra cái gọi là đàn tỳ bà này — bất cứ thứ gì gọi là đàn tỳ bà — đều chẳng có gì cả, vậy mà người đời đã quá buông thả, mê mờ vì nó!’ Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một vị Tỷ-kheo tìm xét sắc cho đến tận phạm vi của sắc, tìm xét cảm thọ cho đến tận phạm vi của cảm thọ, tìm xét tưởng cho đến tận phạm vi của tưởng, tìm xét các hành cho đến tận phạm vi của các hành, tìm xét thức cho đến tận phạm vi của thức. Trong khi vị ấy tìm xét sắc cho đến tận phạm vi của sắc, tìm xét cảm thọ cho đến tận phạm vi của cảm thọ, tìm xét tưởng cho đến tận phạm vi của tưởng, tìm xét các hành cho đến tận phạm vi của các hành, tìm xét thức cho đến tận phạm vi của thức, thì những ý nghĩ ‘tôi’, ‘của tôi’ hay ‘tôi là’ mà vị ấy từng có cũng không còn nữa.”

Bài thứ 9.