Kinh Udāyī

Tại khu vườn Ghosita ở Kosambī, Tôn giả Udāyī hỏi Tôn giả Ānanda: Đức Phật đã dạy thân này là vô ngã, vậy có thể dạy về thức cũng là vô ngã theo cách ấy không? Tôn giả Ānanda đáp: có thể — vì mỗi loại thức đều sinh lên do duyên căn và cảnh; nhân duyên ấy mà dứt hẳn thì thức cũng không còn, nên thức là vô ngã. Ngài kết bằng ví dụ thân cây chuối: lột hết lớp bẹ chẳng tìm thấy lõi, cũng vậy vị Tỷ-kheo không thấy cái ngã nào nơi sáu chỗ xúc chạm, không nắm giữ gì, và tự mình đạt Niết-bàn.

Điểm thực hành

Khi một ý nghĩ hay cảm giác biết vừa sinh lên, hãy hỏi nó sinh do duyên gì; duyên tan thì nó tan — nhìn như vậy sẽ bớt bám vào thức như là ‘cái tôi’ của mình.

18. Phẩm Biển Kinh Udāyī Một thời, Tôn giả Ānanda và Tôn giả Udāyī cùng trú ở Kosambī, trong khu vườn Ghosita. Buổi chiều hôm ấy, Tôn giả Udāyī rời chỗ ngồi yên một mình, đi đến chỗ Tôn giả Ānanda và trao đổi với ngài những lời chào hỏi thân mật. Chào hỏi xong, ngài ngồi xuống một bên và thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa Hiền giả Ānanda, Đức Thế Tôn đã dùng nhiều cách để nói rõ, mở ra và cho thấy thân này là vô ngã (không có một cái ngã cố định): ‘thân này là vô ngã’. Liệu có thể chỉ dạy về thức theo đúng cách ấy không — nói lên, giảng dạy, xác lập, mở ra, phân tích và làm sáng tỏ rằng: ‘thức này cũng là vô ngã’?” “Này Hiền giả Udāyī, đúng như Đức Thế Tôn đã dùng nhiều cách để nói rõ, mở ra và cho thấy thân này là vô ngã:

‘thân này là vô ngã’ — cũng theo đúng cách ấy, có thể chỉ dạy về thức: nói lên, giảng dạy, xác lập, mở ra, phân tích và làm sáng tỏ rằng: ‘thức này cũng là vô ngã’. “Có phải do duyên mắt và các sắc mà nhãn thức (thức biết sinh ra khi mắt tiếp xúc với sắc) sinh lên không?” “Thưa phải, Hiền giả.” “Này Hiền giả, nhân và duyên nào làm nhãn thức sinh lên — nếu nhân ấy, duyên ấy chấm dứt hoàn toàn, trọn vẹn, không còn sót lại chút gì, thì nhãn thức còn có thể thấy được nữa không?” “Thưa không, Hiền giả.” “Theo cách này nữa, này Hiền giả, Đức Thế Tôn đã nói rõ, mở ra và cho thấy: ‘thức này là vô ngã’.” “Có phải do duyên tai và các tiếng mà nhĩ thức sinh lên không? Có phải do duyên mũi và các mùi mà tỷ thức sinh lên không? Có phải do duyên lưỡi và các vị mà thiệt thức sinh lên không? Có phải do duyên thân và những xúc chạm mà thân thức sinh lên không?”

“Thưa phải, Hiền giả.” “Này Hiền giả, nhân và duyên nào làm nhĩ thức sinh lên — nếu nhân ấy, duyên ấy chấm dứt hoàn toàn, trọn vẹn, không còn sót lại chút gì, thì nhĩ thức còn có thể thấy được nữa không? Với tỷ thức cũng vậy, với thiệt thức cũng vậy, với thân thức cũng vậy: nhân và duyên sinh ra chúng mà chấm dứt hoàn toàn thì chính chúng cũng không còn thấy được nữa.” “Thưa không, Hiền giả.” “Theo cách này nữa, này Hiền giả, Đức Thế Tôn đã nói rõ, mở ra và cho thấy: ‘thức này là vô ngã’.” “Có phải do duyên ý và các pháp mà ý thức sinh lên không?” “Thưa phải, Hiền giả.” “Này Hiền giả, nhân và duyên nào làm ý thức sinh lên — nếu nhân ấy, duyên ấy chấm dứt hoàn toàn, trọn vẹn, không còn sót lại chút gì, thì ý thức còn có thể thấy được nữa không?”

“Thưa không, Hiền giả.” “Theo cách này nữa, này Hiền giả, Đức Thế Tôn đã nói rõ, mở ra và cho thấy: ‘thức này là vô ngã’. Ví như, này Hiền giả, một người đang cần lõi cây, đi tìm lõi cây, cầm một cây rìu sắc vào rừng. Ở đó, người ấy thấy một thân cây chuối lớn, thẳng, còn non, mọc ngay ngắn. Người ấy chặt nó ở gốc; chặt ở gốc xong, chặt tiếp ở ngọn; chặt ở ngọn xong, lột từng lớp bẹ ra. Người ấy không tìm thấy nổi phần gỗ dác, nói gì đến lõi cây. Cũng vậy, này Hiền giả, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) không nhìn thấy nơi sáu chỗ xúc chạm có cái ngã nào, cũng không có gì thuộc về cái ngã. Vì thấy như vậy, vị ấy không nắm giữ bất cứ thứ gì trong đời.

Không nắm giữ nên không loay hoay bồn chồn. Không bồn chồn, vị ấy tự mình đạt Niết-bàn trọn vẹn. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh tử đã dứt, đời sống Phạm hạnh đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Bài thứ 7.