Có Pháp Môn Nào?

Các Tỷ-kheo hỏi có cách nào để một người tuyên bố sự giác ngộ mà không dựa vào lòng tin, ưa thích, lời truyền nghe, suy luận hay quan điểm đã chấp nhận không. Đức Phật trả lời: có — đó là tự mình thấy bằng trí tuệ, ngay khi mắt thấy sắc hay ý biết pháp, rằng trong mình đang có hay không có tham, sân, si; sự biết trực tiếp ấy không vay mượn từ ai cả.

Điểm thực hành

Sau mỗi lần tiếp xúc gây xao động, hãy tự kiểm tra ngay: lúc này trong tôi có tham, sân, si không? Biết rõ trạng thái thật của mình là bước đầu của trí tuệ trực tiếp.

Phẩm Cũ Và Mới Có Pháp Môn Nào? “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), có một pháp môn nào mà một Tỷ-kheo có thể dựa vào đó — không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ lời truyền nghe, không nhờ dòng suy nghĩ có lý, không nhờ sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — để tuyên bố sự giác ngộ của mình không? Đó là vị ấy biết rõ: ‘Sinh đã dứt, Phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’?” “Bạch Ngài, giáo pháp của chúng con lấy Đức Phật làm gốc, lấy Đức Phật làm người dẫn đường và lấy Đức Phật làm chỗ dựa. Bạch Ngài, xin chính Đức Phật nói rõ ý nghĩa của lời này; nghe từ Ngài rồi, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.”

“Vậy thì, này các Tỷ-kheo, hãy lắng nghe, hãy chú tâm cho kỹ, Ta sẽ nói.” “Vâng, bạch Ngài,” các Tỷ-kheo ấy đáp lại Đức Phật. Đức Phật nói như sau: “Có, này các Tỷ-kheo, có một pháp môn mà một Tỷ-kheo có thể dựa vào đó — không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ lời truyền nghe, không nhờ dòng suy nghĩ có lý, không nhờ sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — để tuyên bố sự giác ngộ của mình. Đó là vị ấy biết rõ: ‘Sinh đã dứt, Phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’ Và pháp môn ấy là gì, này các Tỷ-kheo, mà một Tỷ-kheo dựa vào đó — không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ lời truyền nghe, không nhờ dòng suy nghĩ có lý, không nhờ sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — để tuyên bố sự giác ngộ: ‘Tôi biết rõ: Sinh đã dứt, Phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’?

Ở đây, này các Tỷ-kheo, khi một Tỷ-kheo nhìn một sắc bằng mắt, nếu trong mình có tham, sân và si, vị ấy biết rõ: ‘Trong tôi có tham, sân và si’; nếu trong mình không có tham, sân và si, vị ấy biết rõ: ‘Trong tôi không có tham, sân và si’. Này các Tỷ-kheo, khi một Tỷ-kheo nhìn một sắc bằng mắt mà biết rõ như vậy — trong mình có tham, sân và si thì biết ‘Trong tôi có tham, sân và si’, trong mình không có tham, sân và si thì biết ‘Trong tôi không có tham, sân và si’ — thì những điều ấy được biết bằng lòng tin, bằng sự ưa thích, bằng lời truyền nghe, bằng dòng suy nghĩ có lý, hay bằng sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét chăng?” “Không phải vậy, bạch Ngài.”

“Không phải chúng được biết nhờ thấy bằng trí tuệ sao, này các Tỷ-kheo?” “Đúng vậy, bạch Ngài.” “Đó, này các Tỷ-kheo, là pháp môn mà một Tỷ-kheo dựa vào đó — không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ lời truyền nghe, không nhờ dòng suy nghĩ có lý, không nhờ sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — để tuyên bố sự giác ngộ của mình. Đó là vị ấy biết rõ: ‘Sinh đã dứt, Phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’ Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi một Tỷ-kheo nếm một vị bằng lưỡi, nếu trong mình có tham, sân và si, vị ấy biết rõ: ‘Trong tôi có tham, sân và si’; nếu trong mình không có tham, sân và si, vị ấy biết rõ: ‘Trong tôi không có tham, sân và si’.

Này các Tỷ-kheo, khi một Tỷ-kheo nếm một vị bằng lưỡi mà biết rõ như vậy — trong mình có tham, sân và si thì biết ‘Trong tôi có tham, sân và si’, trong mình không có tham, sân và si thì biết ‘Trong tôi không có tham, sân và si’ — thì những điều ấy được biết bằng lòng tin, bằng sự ưa thích, bằng lời truyền nghe, bằng dòng suy nghĩ có lý, hay bằng sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét chăng?” “Không phải vậy, bạch Ngài.” “Không phải chúng được biết nhờ thấy bằng trí tuệ sao, này các Tỷ-kheo?” “Đúng vậy, bạch Ngài.” “Đây cũng là một pháp môn, này các Tỷ-kheo, mà một Tỷ-kheo dựa vào đó — không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ lời truyền nghe, không nhờ dòng suy nghĩ có lý, không nhờ sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — để tuyên bố sự giác ngộ của mình: ‘Tôi biết rõ: Sinh đã dứt, Phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’ Lại nữa, này các Tỷ-kheo, khi một Tỷ-kheo biết một pháp bằng ý, nếu trong mình có tham, sân và si, vị ấy biết rõ: ‘Trong tôi có tham, sân và si’; nếu trong mình không có tham, sân và si, vị ấy biết rõ: ‘Trong tôi không có tham, sân và si’.

Này các Tỷ-kheo, khi một Tỷ-kheo biết một pháp bằng ý mà biết rõ như vậy — trong mình có tham, sân và si thì biết ‘Trong tôi có tham, sân và si’, trong mình không có tham, sân và si thì biết ‘Trong tôi không có tham, sân và si’ — thì những điều ấy được biết bằng lòng tin, bằng sự ưa thích, bằng lời truyền nghe, bằng dòng suy nghĩ có lý, hay bằng sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét chăng?” “Không phải vậy, bạch Ngài.” “Không phải chúng được biết nhờ thấy bằng trí tuệ sao, này các Tỷ-kheo?” “Đúng vậy, bạch Ngài.” “Đây cũng là một pháp môn, này các Tỷ-kheo, mà một Tỷ-kheo dựa vào đó — không nhờ lòng tin, không nhờ sự ưa thích, không nhờ lời truyền nghe, không nhờ dòng suy nghĩ có lý, không nhờ sự chấp nhận một quan điểm sau khi suy xét — để tuyên bố sự giác ngộ của mình.

Đó là vị ấy biết rõ: ‘Sinh đã dứt, Phạm hạnh đã trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại đời sống này nữa.’.” Bài thứ 8.