Lời Dạy Cho Rāhula

Thấy các pháp làm chín muồi sự giải thoát đã chín nơi Rāhula, Đức Phật đưa vị ấy vào rừng Andha và hỏi đáp từng căn, từng trần, từng thức, từng xúc: tất cả đều vô thường, khổ và không đáng xem là ‘của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi’. Nghe xong, tâm Rāhula giải thoát khỏi các lậu hoặc, và hàng ngàn chư Thiên mở được con mắt Pháp.

Điểm thực hành

Hãy tự hỏi đáp với chính mình về từng cảm thọ trong ngày: nó vô thường, nó là khổ, nó có đáng gọi là ‘tôi’ không — hỏi đều như vậy cho đến khi lòng bám víu tự nhạt đi.

Phẩm Thế Giới và Dục Công Đức Lời Dạy Cho Rāhula Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, trong rừng Jeta, vườn của ông Anāthapiṇḍika. Rồi khi Đức Phật đang ở một mình trong lúc tĩnh tọa, ý nghĩ này sinh khởi trong tâm Ngài: “Các pháp làm chín muồi sự giải thoát đã chín muồi nơi Rāhula. Vậy Ta hãy dẫn dắt Rāhula tiến xa hơn, đến chỗ chấm dứt các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm).” Rồi vào buổi sáng, Đức Phật đắp y, cầm bát và y, đi vào thành Xá-vệ để khất thực. Sau bữa ăn, trên đường từ chỗ khất thực trở về, Ngài nói với Tôn giả Rāhula: “Này Rāhula, hãy lấy tấm tọa cụ. Chúng ta hãy đến rừng Andha để nghỉ ban ngày.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Tôn giả Rāhula đáp lời Đức Phật, lấy tấm tọa cụ và đi theo sau Ngài.

Lúc bấy giờ, có hàng ngàn chư Thiên đi theo Đức Phật và nghĩ: “Hôm nay, Đức Phật sẽ dẫn dắt Tôn giả Rāhula tiến xa hơn, đến chỗ chấm dứt các lậu hoặc!” Rồi Đức Phật đi sâu vào rừng Andha và ngồi xuống dưới gốc một cây, trên chỗ ngồi đã dọn sẵn. Tôn giả Rāhula cũng cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Đức Phật nói với vị ấy đang ngồi một bên: “Ông nghĩ thế nào, này Rāhula? Con mắt là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn biến đổi, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các sắc là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Nhãn thức là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Nhãn xúc là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Bất cứ cái gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức mà sinh khởi do duyên nhãn xúc — cái ấy là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn biến đổi, có đáng xem nó như thế này không:

‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Lưỡi là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thiệt thức là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Thiệt xúc là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn biến đổi, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Bất cứ cái gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức mà sinh khởi do duyên thiệt xúc — cái ấy là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn biến đổi, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?”

“Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn biến đổi, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các pháp là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Ý thức là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Ý xúc là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” Rồi Đức Phật hỏi cái gì vô thường là khổ hay vui, Rāhula đáp: “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật lại hỏi cái gì vô thường, khổ, luôn biến đổi có đáng xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không, Rāhula đáp: “Thưa không, bạch Thế Tôn.”

“Bất cứ cái gì thuộc về cảm thọ, thuộc về tưởng, thuộc về các hành, thuộc về thức mà sinh khởi do duyên ý xúc — cái ấy là thường còn hay vô thường?” “Là vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ và luôn biến đổi, có đáng xem nó như thế này không: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thấy vậy, này Rāhula, một đệ tử thánh có học trở nên nhàm chán đối với con mắt, nhàm chán đối với các sắc, nhàm chán đối với nhãn thức, nhàm chán đối với nhãn xúc, và nhàm chán đối với bất cứ cái gì thuộc về cảm thọ, tưởng, các hành và thức mà sinh khởi do duyên nhãn xúc.

Vị ấy cũng nhàm chán đối với tai và các tiếng, mũi và các hương, lưỡi và các vị, thân và các xúc chạm — cùng với thức và xúc của mỗi căn ấy, và bất cứ cái gì thuộc về cảm thọ, tưởng, các hành và thức mà sinh khởi do duyên xúc của mỗi căn ấy. Vị ấy nhàm chán đối với ý, nhàm chán đối với các pháp, nhàm chán đối với ý thức, nhàm chán đối với ý xúc, và nhàm chán đối với bất cứ cái gì thuộc về cảm thọ, tưởng, các hành và thức mà sinh khởi do duyên ý xúc. Khi đã nhàm chán, ham muốn phai nhạt đi. Khi ham muốn phai nhạt, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: ‘Sự tái sinh đã chấm dứt, đời sống tu hành đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn gì nữa đối với trạng thái này.’”

Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Rāhula hài lòng, hoan hỷ với lời Đức Phật dạy. Và trong khi bài thuyết giảng này đang được nói, tâm của Tôn giả Rāhula được giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn bám víu. Và con mắt Pháp không bụi, không vết nhơ sinh khởi nơi hàng ngàn chư Thiên ấy: “Phàm cái gì có sinh khởi, tất cả đều phải chấm dứt.” Bài thứ 8.