Bảy vị bện tóc

Vua Pasenadi cung kính xưng tên ba lần trước đoàn khổ hạnh lạ đi ngang qua, rồi hỏi Đức Phật họ có phải A-la-hán không. Đức Phật dạy: phải sống chung lâu dài mới biết giới đức một người, qua giao dịch mới biết sự trong sạch, qua hoạn nạn mới biết sức kiên vững, qua đàm đạo mới biết trí tuệ. Hóa ra đoàn khổ hạnh ấy là lính trinh thám cải trang của nhà vua.

Điểm thực hành

Đừng vội kết luận phẩm hạnh của ai qua vẻ ngoài hay một lần gặp: hãy quan sát lâu dài — qua sống chung, qua lúc khó khăn và qua lời nói của họ.

Phẩm Không Con Kinh Bảy Vị Bện Tóc Một lần, Đức Phật ở gần thành Xá-vệ, tại Đông Viên, trong lâu đài của mẹ ông Migāra. Lúc bấy giờ, vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi chỗ yên tịnh một mình, đến ngồi ở mái hiên ngoài cổng. Bấy giờ vua Pasenadi xứ Kosala đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, vua cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Lúc bấy giờ, bảy vị khổ hạnh bện tóc, bảy vị Nigaṇṭha, bảy vị lõa thể, bảy vị mặc một y và bảy vị du sĩ — người đầy lông lá, móng tay dài, mang theo đòn gánh với các vật dụng — đi ngang qua, cách Đức Phật không xa. Bấy giờ vua Pasenadi xứ Kosala đứng dậy khỏi chỗ ngồi, vắt y lên một bên vai, quỳ đầu gối phải xuống đất, chắp tay hướng về bảy vị bện tóc, bảy vị Nigaṇṭha, bảy vị lõa thể, bảy vị mặc một y và bảy vị du sĩ ấy, và xưng tên mình ba lần:

“Thưa chư Tôn giả, con là vua Pasenadi xứ Kosala! Thưa chư Tôn giả, con là vua Pasenadi xứ Kosala! Thưa chư Tôn giả, con là vua Pasenadi xứ Kosala!” Khi bảy vị bện tóc, bảy vị Nigaṇṭha, bảy vị lõa thể, bảy vị mặc một y và bảy vị du sĩ ấy đi qua chưa lâu, vua Pasenadi xứ Kosala đến chỗ Đức Phật. Đến nơi, vua cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi ở đó, vua Pasenadi xứ Kosala thưa với Đức Phật: “Bạch Thế Tôn, những vị ấy có phải là những bậc A-la-hán trên đời này, hay là những vị đang đi trên con đường hướng đến quả A-la-hán không?” Đức Phật đáp: “Thưa Đại vương, khi Đại vương còn là người tại gia, còn sống hưởng thụ các dục, ở nhà chật chội với con cái, còn dùng chiên đàn xứ Kāsi, còn đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp, còn nhận vàng bạc — thì thật khó cho Đại vương biết được các vị ấy là bậc A-la-hán hay đang đi trên con đường hướng đến quả A-la-hán.

Thưa Đại vương, phải sống chung mới biết được giới đức của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém. Thưa Đại vương, phải qua giao dịch làm ăn mới biết được sự thanh tịnh, trong sạch của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém. Thưa Đại vương, phải trong lúc gặp hoạn nạn mới biết được sức chịu đựng, sự kiên vững của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém.

Thưa Đại vương, phải qua đàm đạo, trò chuyện mới biết được trí tuệ của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém.” Nhà vua thưa: “Thật lạ thường thay, bạch Thế Tôn! Thật tuyệt diệu thay, bạch Thế Tôn! Lời Đức Phật vừa nói thật là khéo nói: ‘Thưa Đại vương, khi Đại vương còn là người tại gia, còn sống hưởng thụ các dục, ở nhà chật chội với con cái, còn dùng chiên đàn xứ Kāsi, còn đeo vòng hoa, dùng hương thơm và phấn sáp, còn nhận vàng bạc — thì thật khó cho Đại vương biết được các vị ấy là bậc A-la-hán hay đang đi trên con đường hướng đến quả A-la-hán.’ ‘Phải sống chung mới biết được giới đức của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém.

Phải qua giao dịch làm ăn mới biết được sự thanh tịnh, trong sạch của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém. Phải trong lúc gặp hoạn nạn mới biết được sức chịu đựng, sự kiên vững của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém. Phải qua đàm đạo, trò chuyện mới biết được trí tuệ của một người. Và điều ấy phải trong một thời gian dài, không thể khác được, phải có sự chú tâm, không phải không có chú tâm, phải có trí tuệ, không phải với trí tuệ kém.’ Bạch Thế Tôn, những người ấy là lính trinh thám của con, những người do thám: họ đi do thám khắp xứ rồi trở về gặp con.

Những gì họ do thám được trước, sau đó con mới định đoạt, sử dụng. Bạch Thế Tôn, bây giờ những người ấy, sau khi gội sạch bụi bẩn, tắm rửa và xoa dầu thơm, chải chuốt râu tóc, mặc áo vải trắng, sẽ được cung cấp đầy đủ năm thứ vui thú của giác quan và vui hưởng chúng.” Bấy giờ Đức Phật, hiểu rõ ý nghĩa này, ngay lúc ấy nói lên những bài kệ:

Nghĩa là

Không dễ biết rõ một người qua hình dáng bên ngoài. Đừng đặt lòng tin chỉ vì một cái nhìn thoáng qua. Vì có những kẻ không tự chế ngự mình mà sống trên đời này trong lớp vỏ giả dạng của người đã khéo chế ngự. Như chiếc bông tai giả bằng đất sét, như đồng nửa tiền bằng đồng thau được phủ một lớp vàng, có những kẻ sống ẩn mình, che đậy, bên trong thì ô uế, bên ngoài thì đẹp đẽ.