Dòng Sông

Đức Phật ví người bám vào năm uẩn như người bị sông cuốn, nắm lấy cỏ cây bên bờ: cỏ cây đứt lìa thì gặp tai họa. Ai xem sắc, thọ, tưởng, hành hay thức là tự ngã, khi uẩn ấy đổi thay sẽ khổ. Thấy các uẩn vô thường, khổ, không đáng xem là của tôi hay tự ngã của tôi, vị đệ tử nhàm chán, hết ham muốn và được giải thoát.

Điểm thực hành

Khi một cảm thọ hay một ý nghĩ đổi thay làm mình khổ, hãy tự hỏi: có phải mình đang nắm vào nó như nắm cỏ bên bờ sông không?

10. Phẩm Hoa Dòng Sông Câu chuyện này xảy ra ở Sāvatthi. “Ví như, này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), một con sông chảy từ núi xuống, chảy đi xa, dòng nước chảy xiết. Hai bên bờ sông, nếu cỏ lau kāsa mọc lên, chúng rủ xuống sông; nếu cỏ kusa mọc lên, chúng rủ xuống sông; nếu lau pabbaja mọc lên, chúng rủ xuống sông; nếu cỏ bīraṇa mọc lên, chúng rủ xuống sông; nếu cây cối mọc lên, chúng rủ xuống sông. Một người bị dòng sông cuốn đi, nếu nắm lấy cỏ lau kāsa, cỏ ấy sẽ đứt lìa, và người ấy vì thế mà gặp tai họa. Nếu người ấy nắm lấy cỏ kusa, nắm lấy lau pabbaja, nắm lấy cỏ bīraṇa hay nắm lấy cây cối, chúng cũng đứt lìa, và người ấy vì thế mà gặp tai họa.

Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, một người đời chưa từng học, chưa từng gặp các bậc thánh, không rành Pháp của các bậc thánh, không được rèn luyện trong Pháp của các bậc thánh, chưa từng gặp các bậc chân nhân, không rành Pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong Pháp của các bậc chân nhân, thì xem sắc là tự ngã, hoặc xem tự ngã là có sắc, hoặc xem sắc ở trong tự ngã, hoặc xem tự ngã ở trong sắc. Sắc ấy của người ấy đứt lìa. Người ấy vì thế mà gặp tai họa. Người ấy xem thọ là tự ngã, hoặc xem tự ngã là có thọ, hoặc xem thọ ở trong tự ngã, hoặc xem tự ngã ở trong thọ. Thọ ấy của người ấy đứt lìa. Người ấy vì thế mà gặp tai họa. Người ấy xem tưởng là tự ngã, hoặc xem tự ngã là có tưởng, hoặc xem tưởng ở trong tự ngã, hoặc xem tự ngã ở trong tưởng. Tưởng ấy của người ấy đứt lìa. Người ấy vì thế mà gặp tai họa.

Người ấy xem các hành là tự ngã, hoặc xem tự ngã là có các hành, hoặc xem các hành ở trong tự ngã, hoặc xem tự ngã ở trong các hành. Các hành ấy của người ấy đứt lìa. Người ấy vì thế mà gặp tai họa. Người ấy xem thức là tự ngã, hoặc xem tự ngã là có thức, hoặc xem thức ở trong tự ngã, hoặc xem tự ngã ở trong thức. Thức ấy của người ấy đứt lìa. Người ấy vì thế mà gặp tai họa. Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi, có đáng xem là: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.”

“Thọ là thường hay vô thường? Tưởng là thường hay vô thường? Các hành là thường hay vô thường? Thức là thường hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Vì vậy, ở đây, bất cứ sắc nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi sắc cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ thọ nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi thọ cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ tưởng nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi tưởng cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ các hành nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi các hành cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ thức nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi thức cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.

Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức. Do nhàm chán, ham muốn nhạt đi. Khi ham muốn nhạt đi, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết: ‘Ta đã được giải thoát.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống trong sạch đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Thứ nhất.