Kinh Khemaka

Các trưởng lão nhờ Dāsaka hỏi thăm bệnh của Tôn giả Khemaka nhiều vòng: Khemaka không xem uẩn nào là tự ngã, nhưng tự biết mình chưa là A-la-hán vì vẫn còn sót lại ý nghĩ ‘tôi là’ mong manh, dù không chỉ được nó nằm ở uẩn nào — như hương sen không thuộc riêng cánh, màu hay nhụy. Khemaka giải thích: vị thánh đã bỏ năm trói buộc thấp vẫn còn dư tàn vi tế của ‘tôi là’, và nó chỉ được nhổ sạch khi quán sát sự sinh diệt của năm uẩn, như tấm vải đã giặt sạch vẫn còn mùi tro cho đến khi được ướp hương. Nghe xong, khoảng sáu mươi vị trưởng lão và chính Khemaka đều giải thoát.

Điểm thực hành

Đừng tự dối mình đã hết ‘tôi’ chỉ vì không còn nói ra thành lời: hãy nhìn dư tàn vi tế của nó trong những lúc bị chạm tự ái — và quán sinh diệt của năm uẩn cho đến khi nó nhổ sạch.

9. Phẩm Các Trưởng Lão Kinh Khemaka Một lần, nhiều vị Tỷ-kheo trưởng lão ở tại Kosambī, trong khu vườn Ghosita. Lúc bấy giờ, Tôn giả Khemaka ở trong khu vườn cây táo tàu, đang bệnh, đau đớn, bệnh nặng. Rồi vào buổi chiều, các vị Tỷ-kheo trưởng lão ra khỏi nơi yên tĩnh và nói với Tôn giả Dāsaka: “Này hiền giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ-kheo Khemaka; đến nơi, hãy nói với Tỷ-kheo Khemaka như vầy: ‘Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói — Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão hỏi: hiền giả có kham được không, có qua được không? Các cảm thọ khổ có giảm đi, không tăng lên không? Có thấy chúng giảm đi, không thấy chúng tăng lên không? “Thưa vâng, các hiền giả.” Tôn giả Dāsaka đáp lời các vị Tỷ-kheo trưởng lão, đến chỗ Tôn giả Khemaka và nói với Tôn giả Khemaka:

“Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói: “Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão hỏi: hiền giả có kham được không, có qua được không? Các cảm thọ khổ có giảm đi, không tăng lên không? Có thấy chúng giảm đi, không thấy chúng tăng lên không?” “Thưa hiền giả, tôi không kham được, không qua được; các cảm thọ khổ nặng tăng lên, không giảm đi; thấy rõ chúng tăng lên, không thấy chúng giảm đi.” Rồi Tôn giả Dāsaka đến chỗ các vị Tỷ-kheo trưởng lão; đến nơi, Tôn giả thưa với các vị trưởng lão. Các vị ấy nói: “Tỷ-kheo Khemaka, thưa hiền giả, nói như vầy: ‘Thưa hiền giả, tôi không kham được, không qua được; các cảm thọ khổ nặng tăng lên, không giảm đi; thấy rõ chúng tăng lên, không thấy chúng giảm đi.’”

“Này hiền giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ-kheo Khemaka; đến nơi, hãy nói với Tỷ-kheo Khemaka như vầy: ‘Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng — năm uẩn chấp thủ đã được Đức Phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ. Trong năm uẩn chấp thủ ấy, Tôn giả Khemaka có xem gì là tự ngã, hay thuộc về tự ngã không?’” “Thưa vâng, các hiền giả.” Tôn giả Dāsaka đáp lời các vị trưởng lão Tỷ-kheo, đến chỗ Tôn giả Khemaka và chuyển lại lời nhắn ấy. Tôn giả Khemaka đáp: “Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng — ‘năm uẩn chấp thủ đã được Đức Phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ.

Trong năm uẩn chấp thủ ấy, Tôn giả Khemaka có xem gì là tự ngã, hay thuộc về tự ngã không?’ Khemaka đáp: “Năm uẩn chấp thủ đã được đức phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ. Trong năm uẩn chấp thủ ấy, thưa hiền giả, tôi không xem gì là tự ngã, hay thuộc về tự ngã.” Rồi Tôn giả Dāsaka đến chỗ các vị Tỷ-kheo trưởng lão; đến nơi, Tôn giả thưa với các vị trưởng lão. Các vị ấy nói: “Tỷ-kheo Khemaka, thưa hiền giả, nói như vầy: ‘Năm uẩn chấp thủ đã được đức phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ.

Trong năm uẩn chấp thủ ấy, tôi không xem gì là tự ngã, hay thuộc về tự ngã.’” “Này hiền giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ-kheo Khemaka; đến nơi, hãy nói với Tỷ-kheo Khemaka như vầy: ‘Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng — năm uẩn chấp thủ đã được Đức Phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ. Nếu quả thật Tôn giả Khemaka không xem gì trong năm uẩn chấp thủ ấy là tự ngã, hay thuộc về tự ngã, thì Tôn giả Khemaka là bậc A-la-hán, đã dứt sạch các lậu hoặc.’” “Thưa vâng, các hiền giả.” Tôn giả Dāsaka đáp lời các vị trưởng lão Tỷ-kheo, đến chỗ Tôn giả Khemaka và chuyển lại lời nhắn ấy. Tôn giả Khemaka đáp:

“Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng — ‘Năm uẩn chấp thủ đã được đức phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ.; nếu quả thật Tôn giả Khemaka không xem gì trong năm uẩn chấp thủ ấy là tự ngã, hay thuộc về tự ngã, thì Tôn giả Khemaka là bậc A-la-hán, đã dứt sạch các lậu hoặc.’” Khemaka đáp: “Năm uẩn chấp thủ đã được đức phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ. Trong năm uẩn chấp thủ ấy, thưa hiền giả, tôi không xem gì là tự ngã, hay thuộc về tự ngã, nhưng tôi chưa phải là bậc A-la-hán, chưa dứt sạch các lậu hoặc; bởi vì đối với năm uẩn chấp thủ, trong tôi vẫn còn sót lại ý nghĩ ‘tôi là’, dù tôi không xem gì là ‘tôi là cái này’.”

Rồi Tôn giả Dāsaka đến chỗ các vị Tỷ-kheo trưởng lão và thưa lại mọi việc. Các vị ấy nói: Các vị Tỷ-kheo trưởng lão nói: “Tỷ-kheo Khemaka, thưa hiền giả, nói như vầy — Năm uẩn chấp thủ đã được đức phật dạy, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ. Trong năm uẩn chấp thủ ấy, tôi không xem gì là tự ngã, hay thuộc về tự ngã, nhưng tôi chưa phải là bậc A-la-hán, chưa dứt sạch các lậu hoặc; bởi vì đối với năm uẩn chấp thủ, trong tôi vẫn còn sót lại ý nghĩ ‘tôi là’, dù tôi không xem gì là ‘tôi là cái này’.” “Này hiền giả Dāsaka, hãy đến chỗ Tỷ-kheo Khemaka; đến nơi, hãy nói với Tỷ-kheo Khemaka như vầy:

‘Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói rằng — Khi hiền giả Khemaka nói ‘tôi là’, hiền giả đang nói về cái gì là ‘tôi là’? Hiền giả nói ‘tôi là’ về sắc, hay nói ‘tôi là’ ngoài sắc? Hiền giả nói ‘tôi là’ về thọ, hay nói ‘tôi là’ ngoài thọ? Hiền giả nói ‘tôi là’ về tưởng, hay nói ‘tôi là’ ngoài tưởng? Hiền giả nói ‘tôi là’ về các hành, hay nói ‘tôi là’ ngoài các hành? Hiền giả nói ‘tôi là’ về thức, hay nói ‘tôi là’ ngoài thức? Khi hiền giả Khemaka nói ‘tôi là’, hiền giả đang nói về cái gì là ‘tôi là’?’” “Thưa vâng, các hiền giả.” Tôn giả Dāsaka đáp lời các vị trưởng lão Tỷ-kheo, đến chỗ Tôn giả Khemaka và chuyển lại lời nhắn ấy. Tôn giả Khemaka đáp:

“Thưa hiền giả Khemaka, các vị trưởng lão nói: ‘Khi hiền giả Khemaka nói ‘tôi là’, hiền giả đang nói về cái gì là ‘tôi là’? Hiền giả nói ‘tôi là’ về sắc, hay nói ‘tôi là’ ngoài sắc? Hiền giả nói ‘tôi là’ về thọ, hay nói ‘tôi là’ ngoài thọ? Hiền giả nói ‘tôi là’ về tưởng, hay nói ‘tôi là’ ngoài tưởng? Hiền giả nói ‘tôi là’ về các hành, hay nói ‘tôi là’ ngoài các hành? Hiền giả nói ‘tôi là’ về thức, hay nói ‘tôi là’ ngoài thức? Khi hiền giả Khemaka nói ‘tôi là’, hiền giả đang nói về cái gì là ‘tôi là’?’” Khemaka nói: “Thôi, thưa hiền giả Dāsaka, chạy đi chạy lại như vậy để làm gì nữa! Thưa hiền giả, hãy đưa gậy cho tôi; chính tôi sẽ đến chỗ các vị Tỷ-kheo trưởng lão.”

Rồi Tôn giả Khemaka, chống gậy, đến chỗ các vị Tỷ-kheo trưởng lão; đến nơi, Tôn giả chào hỏi thân mật với các vị trưởng lão. Sau khi nói những lời chào hỏi thân tình, Tôn giả ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả ngồi xuống một bên, các vị Tỷ-kheo trưởng lão nói với Tôn giả Khemaka: “Khi hiền giả Khemaka nói ‘tôi là’, hiền giả đang nói về cái gì là ‘tôi là’? Hiền giả nói ‘tôi là’ về sắc, hay nói ‘tôi là’ ngoài sắc? Hiền giả nói ‘tôi là’ về thọ, hay nói ‘tôi là’ ngoài thọ? Hiền giả nói ‘tôi là’ về tưởng, hay nói ‘tôi là’ ngoài tưởng? Hiền giả nói ‘tôi là’ về các hành, hay nói ‘tôi là’ ngoài các hành? Hiền giả nói ‘tôi là’ về thức, hay nói ‘tôi là’ ngoài thức?

Khi hiền giả Khemaka nói ‘tôi là’, hiền giả đang nói về cái gì là ‘tôi là’?” “Thưa các hiền giả, tôi không nói ‘tôi là’ về sắc; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài sắc. Tôi không nói ‘tôi là’ về thọ; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài thọ. Tôi không nói ‘tôi là’ về tưởng; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài tưởng. Tôi không nói ‘tôi là’ về các hành; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài các hành. Tôi không nói ‘tôi là’ về thức; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài thức. Nhưng, thưa các hiền giả, đối với năm uẩn chấp thủ, trong tôi vẫn còn sót lại ý nghĩ ‘tôi là’, dù tôi không xem gì là ‘tôi là cái này’.” “Thưa các hiền giả, giống như hương thơm của hoa sen xanh, hoa sen hồng hay hoa sen trắng.

Nếu có người nói: ‘hương của cánh hoa’, hay ‘hương của màu sắc’, hay ‘hương của nhụy hoa’, thì người nói như vậy có nói đúng không?” “Không đúng, thưa hiền giả.” Khemaka hỏi: “Vậy thưa các hiền giả, nói thế nào mới là nói đúng?” “Thưa hiền giả, nói ‘hương của hoa’ mới là nói đúng.” Khemaka nói: “Cũng vậy, thưa các hiền giả, tôi không nói ‘tôi là’ về sắc; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài sắc. Tôi không nói ‘tôi là’ về thọ; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài thọ. Tôi không nói ‘tôi là’ về tưởng; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài tưởng. Tôi không nói ‘tôi là’ về các hành; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài các hành. Tôi không nói ‘tôi là’ về thức; cũng không nói ‘tôi là’ ngoài thức.

Nhưng, thưa các hiền giả, đối với năm uẩn chấp thủ, trong tôi vẫn còn sót lại ý nghĩ ‘tôi là’, dù tôi không xem gì là ‘tôi là cái này’.” Dù vị đệ tử thánh đã từ bỏ năm trói buộc thấp, nơi vị ấy vẫn còn sót lại, đối với năm uẩn chấp thủ, một dư tàn vi tế của kiêu mạn ‘tôi là’, của ham muốn ‘tôi là’, của khuynh hướng ẩn sâu ‘tôi là’ — chưa được nhổ sạch. Sau một thời gian, vị ấy sống quán sát sự sinh và diệt trong năm uẩn chấp thủ — ‘Sắc là như vậy, sự xuất hiện của sắc là như vậy, sự đoạn diệt của sắc là như vậy; thọ là như vậy, sự xuất hiện của thọ là như vậy, sự đoạn diệt của thọ là như vậy; tưởng là như vậy, sự xuất hiện của tưởng là như vậy, sự đoạn diệt của tưởng là như vậy; các hành là như vậy, sự xuất hiện của các hành là như vậy, sự đoạn diệt của các hành là như vậy; thức là như vậy, sự xuất hiện của thức là như vậy, sự đoạn diệt của thức là như vậy.’ Khi vị ấy sống quán sát sự sinh và diệt trong năm uẩn chấp thủ như vậy, cái dư tàn vi tế nơi vị ấy — kiêu mạn ‘tôi là’, ham muốn ‘tôi là’, khuynh hướng ẩn sâu ‘tôi là’ đối với năm uẩn chấp thủ, chưa được nhổ sạch — sẽ được nhổ sạch hẳn.

“Thưa các hiền giả, giả sử có một tấm vải bị dơ bẩn, dính đầy vết bẩn. Các chủ của nó đưa cho người giặt. Người giặt chà xát kỹ tấm vải bằng nước tro, kiềm hay phân bò, rồi xả trong nước trong. Dù tấm vải ấy đã sạch và sáng, nơi nó vẫn còn sót lại một dư tàn vi tế của mùi tro, mùi kiềm hay mùi phân bò — chưa được loại sạch hẳn. Người giặt trả tấm vải cho các chủ của nó. Các chủ của nó cất nó vào một chiếc rương có ướp hương thơm. Cái dư tàn vi tế của mùi tro, mùi kiềm hay mùi phân bò còn sót lại nơi tấm vải ấy cũng sẽ tiêu tan hẳn. Cũng vậy, thưa các hiền giả, dù vị đệ tử thánh đã từ bỏ năm trói buộc thấp, nơi vị ấy vẫn còn sót lại, đối với năm uẩn chấp thủ, một dư tàn vi tế của kiêu mạn ‘tôi là’, của ham muốn ‘tôi là’, của khuynh hướng ẩn sâu ‘tôi là’ — chưa được nhổ sạch.

Sau một thời gian, vị ấy sống quán sát sự sinh và diệt trong năm uẩn chấp thủ. ‘Sắc là như vậy, sự xuất hiện của sắc là như vậy, sự đoạn diệt của sắc là như vậy; thọ là như vậy, sự xuất hiện của thọ là như vậy, sự đoạn diệt của thọ là như vậy; tưởng là như vậy, sự xuất hiện của tưởng là như vậy, sự đoạn diệt của tưởng là như vậy; các hành là như vậy, sự xuất hiện của các hành là như vậy, sự đoạn diệt của các hành là như vậy; thức là như vậy, sự xuất hiện của thức là như vậy, sự đoạn diệt của thức là như vậy.’ Khi vị ấy sống quán sát sự sinh và diệt trong năm uẩn chấp thủ như vậy, cái dư tàn vi tế nơi vị ấy — kiêu mạn ‘tôi là’, ham muốn ‘tôi là’, khuynh hướng ẩn sâu ‘tôi là’ đối với năm uẩn chấp thủ — sẽ được nhổ sạch hẳn.”

Khi Khemaka nói vậy, các vị Tỷ-kheo trưởng lão nói với Tôn giả Khemaka: “Chúng tôi không hỏi Tôn giả Khemaka với ý muốn làm phiền hiền giả đâu; nhưng Tôn giả Khemaka có khả năng giải thích, giảng dạy, tuyên bố, thiết lập, mở bày, phân tích và làm sáng tỏ lời dạy của Đức Phật một cách rộng rãi. Và đúng như vậy, Tôn giả Khemaka đã giải thích, giảng dạy, tuyên bố, thiết lập, mở bày, phân tích và làm sáng tỏ lời dạy của Đức Phật một cách rộng rãi.” Tôn giả Khemaka nói như vậy. Các vị Tỷ-kheo trưởng lão hài lòng, tán thán lời Tôn giả Khemaka nói. Và trong khi bài giảng giải này đang được nói, tâm của khoảng sáu mươi vị Tỷ-kheo trưởng lão, và cả của Tôn giả Khemaka, không còn chấp thủ, được giải thoát khỏi các lậu hoặc.

Thứ bảy.