Kinh Anurādha

Các du sĩ ngoại đạo ép Tôn giả Anurādha phải chọn một trong bốn trường hợp về Như Lai sau khi chết; Tôn giả đáp rằng Như Lai được tuyên bố ngoài cả bốn trường hợp ấy và bị họ chế giễu là mới tu hoặc ngu dốt. Đức Phật xác nhận bằng cách chỉ ra: Như Lai không phải là uẩn nào, không ở trong hay ngoài năm uẩn, và ngay trong đời này cũng không tìm thấy như một thực thể riêng — và kết luận: xưa cũng như nay, Ta chỉ tuyên bố khổ và sự đoạn diệt của khổ.

Điểm thực hành

Khi ai đó ép mình trả lời một câu hỏi vô căn cứ — còn hay mất, có hay không — hãy kiểm tra lại căn cứ của câu hỏi trước khi chọn một phía.

9. Phẩm Các Trưởng Lão Kinh Anurādha Một lần, Đức Phật ở tại Vesālī, trong rừng Đại Lâm, nơi giảng đường có mái nhọn. Lúc bấy giờ, Tôn giả Anurādha ở tại một căn lều trong rừng, không xa Đức Phật. Rồi nhiều du sĩ ngoại đạo đến chỗ Tôn giả Anurādha; đến nơi, họ chào hỏi thân mật với Tôn giả Anurādha. Sau khi nói những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các du sĩ ngoại đạo ấy nói với Tôn giả Anurādha: “Thưa hiền giả Anurādha, khi tuyên bố về Như Lai — bậc người cao nhất, bậc người tối thượng, người đã đạt đến sự thành tựu cao nhất, người ta tuyên bố trong bốn trường hợp này: ‘Như Lai sau khi chết còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại’.”

Khi họ nói vậy, Tôn giả Anurādha nói với các du sĩ ngoại đạo ấy: “Thưa các hiền giả, khi tuyên bố về Như Lai — bậc người cao nhất, bậc người tối thượng, người đã đạt đến sự thành tựu cao nhất, người ta tuyên bố ngoài bốn trường hợp này, chứ không phải trong chúng: ‘Như Lai sau khi chết còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại’.” Khi Tôn giả nói vậy, các du sĩ ngoại đạo nói với Tôn giả Anurādha: “Vị Tỷ-kheo này chắc là người mới tu, mới xuất gia; hoặc nếu là bậc trưởng lão thì là người ngu, không có năng lực.”

Rồi các du sĩ ngoại đạo, sau khi chê bai Tôn giả Anurādha bằng lời lẽ ‘người mới tu’ và ‘người ngu’, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Không lâu sau khi các du sĩ ngoại đạo ấy ra đi, Tôn giả Anurādha nghĩ như vầy: “Nếu các du sĩ ngoại đạo ấy hỏi thêm tôi nữa, thì tôi phải trả lời thế nào để nói đúng điều Đức Phật đã nói, không xuyên tạc Đức Phật bằng điều không thật, trả lời đúng theo Pháp, và không một lời nào trong lời tôi nói về Pháp đáng bị chê trách?” Rồi Tôn giả Anurādha đến chỗ Đức Phật; đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật, ngồi xuống một bên và kể lại với Đức Phật mọi việc đã xảy ra: “Bạch Thế Tôn, con đang ở trong một căn lều trong rừng, không xa Đức Phật.

Rồi, bạch Thế Tôn, nhiều du sĩ ngoại đạo đến chỗ con; đến nơi, họ chào hỏi thân mật với con, ngồi xuống một bên và nói với con: ‘Thưa hiền giả Anurādha, khi tuyên bố về Như Lai — bậc người cao nhất, bậc người tối thượng, người đã đạt đến sự thành tựu cao nhất, người ta tuyên bố trong bốn trường hợp này — ‘Như Lai sau khi chết còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không còn tồn tại’, hay — ‘Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại’ không?’” Khi họ nói vậy, bạch Thế Tôn, con nói với các du sĩ ngoại đạo ấy: ‘Thưa các hiền giả, khi tuyên bố về Như Lai — bậc người cao nhất, bậc người tối thượng, người đã đạt đến sự thành tựu cao nhất, người ta tuyên bố ngoài bốn trường hợp này:

‘Như Lai sau khi chết còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại’, hay — ‘Như Lai sau khi chết không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại’.’ Khi con nói vậy, bạch Thế Tôn, các du sĩ ngoại đạo nói với con: ‘Vị Tỷ-kheo này chắc là người mới tu, mới xuất gia; hoặc nếu là bậc trưởng lão thì là người ngu, không có năng lực.’ Rồi, bạch Thế Tôn, các du sĩ ngoại đạo, sau khi chê bai con bằng lời lẽ ‘người mới tu’ và ‘người ngu’, đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi. Không lâu sau khi họ ra đi, bạch Thế Tôn, con nghĩ như vầy: ‘Nếu các du sĩ ngoại đạo ấy hỏi thêm tôi nữa, thì tôi phải trả lời thế nào để nói đúng điều Đức Phật đã nói, không xuyên tạc Đức Phật bằng điều không thật, trả lời đúng theo Pháp, và không một lời nào trong lời tôi nói về Pháp đáng bị chê trách?’”

Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Anurādha, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Không đáng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Thọ là thường hằng hay vô thường?” Anurādha đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật hỏi: “Tưởng là thường hằng hay vô thường?” Anurādha đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Các hành là thường hằng hay vô thường?” Anurādha đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật hỏi: “Thức là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói: “Vì vậy, này Anurādha, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với cả năm uẩn; khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Anurādha, ông có xem sắc là Như Lai không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.” “Ông có xem thọ là Như Lai không?” “Ông có xem tưởng là Như Lai không?” “Ông có xem các hành là Như Lai không?” “Ông có xem thức là Như Lai không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Anurādha, ông có xem Như Lai ở trong sắc không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.” “Ông có xem Như Lai ở ngoài sắc không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.” “Ông có xem Như Lai ở trong thọ không?”

“Ông có xem Như Lai ở ngoài thọ không?” “Ông có xem Như Lai ở trong tưởng không?” “Ông có xem Như Lai ở ngoài tưởng không?” “Ông có xem Như Lai ở trong các hành không?” “Ông có xem Như Lai ở ngoài các hành không?” “Ông có xem Như Lai ở trong thức không?” “Ông có xem Như Lai ở ngoài thức không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Anurādha, ông có xem người có sắc, có thọ, có tưởng, có các hành, có thức là Như Lai không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Anurādha, ông có xem vị không có sắc, không có thọ, không có tưởng, không có các hành, không có thức kia là Như Lai không?” “Không phải vậy, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật nói: “Vậy ở đây, này Anurādha, ngay trong đời này, Như Lai không thể được ông tìm thấy một cách thật sự và chắc chắn, thì lời tuyên bố này của ông có hợp lý không: ‘Thưa các hiền giả, khi tuyên bố về Như Lai — bậc người cao nhất, bậc người tối thượng, người đã đạt đến sự thành tựu cao nhất, người ta tuyên bố ngoài bốn trường hợp này — ‘Như Lai sau khi chết còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không còn tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết vừa tồn tại vừa không tồn tại’, hay ‘Như Lai sau khi chết không phải tồn tại cũng không phải không tồn tại’’?” “Không hợp lý, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Anurādha! Trước đây cũng như bây giờ, này Anurādha, Ta chỉ tuyên bố về khổ và sự đoạn diệt của khổ.”

Thứ tư.