Kinh Yamaka

Tỷ-kheo Yamaka chủ trương rằng bậc A-la-hán sau khi chết sẽ bị đoạn diệt, hủy diệt, không còn tồn tại. Các Tỷ-kheo không khuyên nổi, Tôn giả Sāriputta đến và lần lượt chỉ ra: Như Lai không phải là một uẩn nào, không ở trong uẩn, không ở ngoài uẩn, và ngay trong đời này cũng không tìm thấy Như Lai như một thực thể riêng — nên nói ‘bị đoạn diệt’ là vô căn cứ. Sāriputta kết bằng ví dụ kẻ sát nhân lẫn trong nhà gia chủ: năm uẩn được chấp là ‘tự ngã của tôi’ chính là kẻ sát nhân không bị nhận ra.

Điểm thực hành

Đừng hỏi ‘sau khi chết tôi sẽ ra sao’ khi ngay bây giờ còn chưa thấy rõ cái ‘tôi’ ấy ở đâu trong năm uẩn. Thấy rõ năm uẩn là vô thường, khổ, vô ngã thì câu hỏi tự tan.

9. Phẩm Các Trưởng Lão Kinh Yamaka Một lần, Tôn giả Sāriputta ở tại Sāvatthi, trong rừng cây Jeta, khu vườn của ông Anāthapiṇḍika. Lúc bấy giờ, một vị Tỷ-kheo tên là Yamaka khởi lên quan điểm sai lạc, tai hại như vầy: “Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.” Nhiều vị Tỷ-kheo nghe nói một vị Tỷ-kheo tên là Yamaka đã khởi lên quan điểm sai lạc, tai hại như vầy: “Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.” Rồi các vị Tỷ-kheo ấy đến chỗ Tôn giả Yamaka; đến nơi, họ chào hỏi thân mật với Tôn giả Yamaka.

Sau khi nói những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các vị Tỷ-kheo ấy nói với Tôn giả Yamaka: “Thưa hiền giả Yamaka, có thật là hiền giả đã khởi lên quan điểm sai lạc, tai hại như vầy: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.’ không?” Yamaka đáp: “Đúng vậy, thưa các hiền giả, tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng như vậy: ‘Vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.’” Các vị Tỷ-kheo nói: “Đừng nói vậy, thưa hiền giả Yamaka, đừng xuyên tạc Đức Phật. Xuyên tạc Đức Phật là không tốt. Đức Phật sẽ không nói như vậy:

‘Vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.’” Dù được các vị Tỷ-kheo ấy nói như vậy, Tôn giả Yamaka vẫn cứng đầu giữ chặt quan điểm sai lạc, tai hại ấy, bám lấy nó và cứ khẳng định: “Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.” Khi các vị Tỷ-kheo ấy không thể làm Tôn giả Yamaka rời bỏ quan điểm sai lạc, tai hại ấy, họ đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến nơi, họ kể lại với Tôn giả Sāriputta mọi việc đã xảy ra và nói: “Thưa hiền giả Sāriputta, một vị Tỷ-kheo tên là Yamaka đã khởi lên quan điểm sai lạc, tai hại như vầy:

‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.’ Mong Tôn giả Sāriputta, vì lòng thương xót, hãy đến chỗ Tỷ-kheo Yamaka.” Tôn giả Sāriputta im lặng nhận lời. Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Sāriputta ra khỏi nơi yên tĩnh, đến chỗ Tôn giả Yamaka; đến nơi, Tôn giả chào hỏi thân mật với Tôn giả Yamaka. Sau khi nói những lời chào hỏi thân tình, Tôn giả ngồi xuống một bên và nói với Yamaka: “Thưa hiền giả Yamaka, có thật là hiền giả đã khởi lên quan điểm sai lạc, tai hại như vầy: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.’ không?”

“Đúng vậy, thưa hiền giả, tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng như vậy, rằng vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Ông nghĩ sao, thưa hiền giả Yamaka, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Thọ là thường hằng hay vô thường?” Yamaka đáp: “Vô thường, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Tưởng là thường hằng hay vô thường?” Yamaka đáp: “Vô thường, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Các hành là thường hằng hay vô thường?” Yamaka đáp: “Vô thường, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Thức là thường hằng hay vô thường?”

“Vô thường, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta nói: “Vì vậy, ở đây, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với cả năm uẩn; khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’ Tôn giả Sāriputta hỏi: “Ông nghĩ sao, thưa hiền giả Yamaka, ông có xem sắc là Như Lai không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” “Ông có xem thọ là Như Lai không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” “Ông có xem tưởng là Như Lai không?” “Ông có xem các hành là Như Lai không?” “Ông có xem thức là Như Lai không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Ông nghĩ sao, thưa hiền giả Yamaka, ông có xem Như Lai ở trong sắc không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” “Ông có xem Như Lai ở ngoài sắc không?”

“Không phải vậy, thưa hiền giả.” “Ông có xem Như Lai ở trong thọ không?” “Ông có xem Như Lai ở ngoài thọ không?” “Ông có xem Như Lai ở trong tưởng không?” “Ông có xem Như Lai ở ngoài tưởng không?” “Ông có xem Như Lai ở trong các hành không?” “Ông có xem Như Lai ở ngoài các hành không?” “Ông có xem Như Lai ở trong thức không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” “Ông có xem Như Lai ở ngoài thức không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Ông nghĩ sao, thưa hiền giả Yamaka, ông có xem người có sắc, có thọ, có tưởng, có các hành, có thức là Như Lai không?” “Không phải vậy, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Ông nghĩ sao, thưa hiền giả Yamaka, ông có xem vị không có sắc, không có thọ, không có tưởng, không có các hành, không có thức kia là Như Lai không?”

“Không phải vậy, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta nói: “Vậy ở đây, thưa hiền giả Yamaka, ngay trong đời này, Như Lai không thể được tìm thấy một cách thật sự và chắc chắn, thì lời tuyên bố này của ông có hợp lý không: ‘Theo tôi hiểu Pháp do Đức Phật giảng, vị Tỷ-kheo đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sẽ bị đoạn diệt, bị hủy diệt, không còn tồn tại sau khi chết.’?” Yamaka thưa: “Thưa hiền giả Sāriputta, trước đây, vì không biết, tôi đã có quan điểm sai lạc, tai hại ấy; nhưng nay, sau khi nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Sāriputta, tôi đã từ bỏ quan điểm sai lạc, tai hại ấy, và tôi đã thấu hiểu Pháp.” Tôn giả Sāriputta hỏi: “Thưa hiền giả Yamaka, nếu người ta hỏi ông:

‘Thưa hiền giả Yamaka, vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sau khi chết, sẽ trở thành như thế nào?’ Được hỏi như vậy, ông sẽ trả lời thế nào?” Yamaka đáp: “Thưa hiền giả, nếu người ta hỏi tôi: ‘Thưa hiền giả Yamaka, vị Tỷ-kheo là bậc A-la-hán, đã dứt sạch các lậu hoặc, khi thân hoại, sau khi chết, sẽ trở thành như thế nào?’ Được hỏi như vậy, tôi sẽ trả lời như vầy: ‘Thưa hiền giả, sắc là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy đã đoạn diệt, đã biến mất. Thọ cũng là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy đã đoạn diệt, đã biến mất. Tưởng cũng là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy đã đoạn diệt, đã biến mất.

Các hành cũng là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy đã đoạn diệt, đã biến mất. Thức là vô thường. Cái gì vô thường, cái ấy là khổ; cái gì khổ, cái ấy đã đoạn diệt, đã biến mất.’ Được hỏi như vậy, tôi sẽ trả lời như vậy.” “Tốt lắm, tốt lắm, thưa hiền giả Yamaka! Vậy này hiền giả Yamaka, tôi sẽ cho ông một ví dụ để ý nghĩa này càng được hiểu rõ hơn. Giả sử có một người gia chủ, hay con trai của gia chủ, giàu có, nhiều tiền bạc, tài sản lớn; và người ấy có người bảo vệ, canh gác cho mình. Rồi một người xuất hiện, muốn làm hại, muốn gây tổn thương, muốn gây nguy hiểm, muốn đoạt mạng sống của gia chủ ấy. Người ấy nghĩ như vầy:

‘Người gia chủ, hay con trai gia chủ, này giàu có, nhiều tiền bạc, tài sản lớn; và có người bảo vệ, canh gác. Không dễ gì đoạt mạng người ấy bằng sức mạnh. Vậy ta hãy tiếp cận gần gũi rồi đoạt mạng người ấy.’ Người ấy đến gặp người gia chủ, hay con trai gia chủ, ấy và nói: ‘Thưa ông, tôi xin được hầu hạ ông.’ Người gia chủ, hay con trai gia chủ, ấy cho người ấy hầu hạ mình. Người ấy hầu hạ: dậy trước chủ, đi ngủ sau chủ, sẵn sàng làm theo lời sai bảo, cư xử dễ thương, nói lời dễ nghe. Người gia chủ, hay con trai gia chủ, ấy tin người ấy như một người bạn; tin như một người thân thiết; và trở nên tin cậy người ấy. Rồi khi người ấy biết rằng: ‘Người gia chủ, hay con trai gia chủ, này đã tin cậy tôi’, thì nhân lúc biết chủ ở một mình, người ấy lấy dao sắc đoạt mạng chủ.

Tôn giả Sāriputta hỏi: “Ông nghĩ sao, thưa hiền giả Yamaka, khi người ấy đến gặp người gia chủ, hay con trai gia chủ, và nói: ‘Thưa ông, tôi xin được hầu hạ ông’, lúc ấy người ấy đã là kẻ sát nhân rồi, đúng không? Vậy mà gia chủ không biết hắn là ‘kẻ sát nhân của tôi’. Khi người ấy hầu hạ — dậy trước chủ, đi ngủ sau chủ, sẵn sàng làm theo sai bảo, cư xử dễ thương, nói lời dễ nghe — lúc ấy người ấy cũng vẫn là kẻ sát nhân, đúng không? Vậy mà gia chủ không biết hắn là ‘kẻ sát nhân của tôi’. Và khi người ấy, biết chủ ở một mình, lấy dao sắc đoạt mạng chủ, lúc ấy người ấy cũng vẫn là kẻ sát nhân, đúng không? Vậy mà gia chủ không biết hắn là ‘kẻ sát nhân của tôi’ không?”

“Đúng vậy, thưa hiền giả.” Tôn giả Sāriputta nói: “Cũng vậy, thưa hiền giả, người phàm phu không được nghe dạy, không được thấy các bậc thánh, không khéo léo trong pháp của các bậc thánh, không được rèn luyện trong pháp của các bậc thánh; không được thấy các bậc chân nhân, không khéo léo trong pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc như là tự ngã, xem tự ngã là có sắc, xem sắc ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong sắc. xem thọ như là tự ngã, xem tự ngã là có thọ, xem thọ ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong thọ. xem tưởng như là tự ngã, xem tự ngã là có tưởng, xem tưởng ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong tưởng.

xem các hành như là tự ngã, xem tự ngã là có các hành, xem các hành ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong các hành. xem thức như là tự ngã, xem tự ngã là có thức, xem thức ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong thức. Người ấy không biết rõ đúng như thật sắc vốn vô thường rằng: ‘Sắc là vô thường’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thọ vốn vô thường rằng: ‘Thọ là vô thường’. Người ấy không biết rõ đúng như thật tưởng vốn vô thường rằng: ‘Tưởng là vô thường’. Người ấy không biết rõ đúng như thật các hành vốn vô thường rằng: ‘Các hành là vô thường’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thức vốn vô thường rằng: ‘Thức là vô thường’. Người ấy không biết rõ đúng như thật sắc vốn khổ rằng: ‘Sắc là khổ’.

Người ấy không biết rõ đúng như thật thọ vốn khổ rằng: ‘Thọ là khổ’. Người ấy không biết rõ đúng như thật tưởng vốn khổ rằng: ‘Tưởng là khổ’. Người ấy không biết rõ đúng như thật các hành vốn khổ rằng: ‘Các hành là khổ’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thức vốn khổ rằng: ‘Thức là khổ’. Người ấy không biết rõ đúng như thật sắc vốn vô ngã rằng: ‘Sắc là vô ngã’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thọ vốn vô ngã rằng: ‘Thọ là vô ngã’. Người ấy không biết rõ đúng như thật tưởng vốn vô ngã rằng: ‘Tưởng là vô ngã’. Người ấy không biết rõ đúng như thật các hành vốn vô ngã rằng: ‘Các hành là vô ngã’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thức vốn vô ngã rằng: ‘Thức là vô ngã’.

Người ấy không biết rõ đúng như thật sắc vốn được tạo tác rằng: ‘Sắc là được tạo tác’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thọ vốn được tạo tác rằng: ‘Thọ là được tạo tác’. Người ấy không biết rõ đúng như thật tưởng vốn được tạo tác rằng: ‘Tưởng là được tạo tác’. Người ấy không biết rõ đúng như thật các hành vốn được tạo tác rằng: ‘Các hành là được tạo tác’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thức vốn được tạo tác rằng: ‘Thức là được tạo tác’. Người ấy không biết rõ đúng như thật sắc vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Sắc là kẻ sát nhân’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thọ vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Thọ là kẻ sát nhân’. Người ấy không biết rõ đúng như thật tưởng vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Tưởng là kẻ sát nhân’.

Người ấy không biết rõ đúng như thật các hành vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Các hành là kẻ sát nhân’. Người ấy không biết rõ đúng như thật thức vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Thức là kẻ sát nhân’. Người ấy đến gần sắc, nắm giữ sắc, bám chặt vào sắc với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Người ấy đến gần thọ, nắm giữ thọ, bám chặt vào thọ với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Người ấy đến gần tưởng, nắm giữ tưởng, bám chặt vào tưởng với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Người ấy đến gần các hành, nắm giữ các hành, bám chặt vào các hành với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Người ấy đến gần thức, nắm giữ thức, bám chặt vào thức với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Năm uẩn chấp thủ ấy, khi được người ấy đến gần và nắm giữ, sẽ đưa đến bất hạnh và khổ đau lâu dài cho người ấy.

Còn, thưa hiền giả, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều, được thấy các bậc thánh, khéo léo trong pháp của các bậc thánh, được rèn luyện trong pháp của các bậc thánh; được thấy các bậc chân nhân, khéo léo trong pháp của các bậc chân nhân, được rèn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, không xem sắc như là tự ngã, không xem tự ngã là có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong sắc. không xem thọ như là tự ngã, không xem tự ngã là có thọ, không xem thọ ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thọ. không xem tưởng như là tự ngã, không xem tự ngã là có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong tưởng. không xem các hành như là tự ngã, không xem tự ngã là có các hành, không xem các hành ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong các hành.

không xem thức như là tự ngã, không xem tự ngã là có thức; không xem thức ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thức. Vị ấy biết rõ đúng như thật sắc vốn vô thường rằng: ‘Sắc là vô thường’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thọ vốn vô thường rằng: ‘Thọ là vô thường’. Vị ấy biết rõ đúng như thật tưởng vốn vô thường rằng: ‘Tưởng là vô thường’. Vị ấy biết rõ đúng như thật các hành vốn vô thường rằng: ‘Các hành là vô thường’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thức vốn vô thường rằng: ‘Thức là vô thường’. Vị ấy biết rõ đúng như thật sắc vốn khổ rằng: ‘Sắc là khổ’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thọ vốn khổ rằng: ‘Thọ là khổ’. Vị ấy biết rõ đúng như thật tưởng vốn khổ rằng: ‘Tưởng là khổ’.

Vị ấy biết rõ đúng như thật các hành vốn khổ rằng: ‘Các hành là khổ’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thức vốn khổ rằng: ‘Thức là khổ’. Vị ấy biết rõ đúng như thật sắc vốn vô ngã rằng: ‘Sắc là vô ngã’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thọ vốn vô ngã rằng: ‘Thọ là vô ngã’. Vị ấy biết rõ đúng như thật tưởng vốn vô ngã rằng: ‘Tưởng là vô ngã’. Vị ấy biết rõ đúng như thật các hành vốn vô ngã rằng: ‘Các hành là vô ngã’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thức vốn vô ngã rằng: ‘Thức là vô ngã’. Vị ấy biết rõ đúng như thật sắc vốn được tạo tác rằng: ‘Sắc là được tạo tác’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thọ vốn được tạo tác rằng: ‘Thọ là được tạo tác’. Vị ấy biết rõ đúng như thật tưởng vốn được tạo tác rằng: ‘Tưởng là được tạo tác’.

Vị ấy biết rõ đúng như thật các hành vốn được tạo tác rằng: ‘Các hành là được tạo tác’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thức vốn được tạo tác rằng: ‘Thức là được tạo tác’. Vị ấy biết rõ đúng như thật sắc vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Sắc là kẻ sát nhân’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thọ vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Thọ là kẻ sát nhân’. Vị ấy biết rõ đúng như thật tưởng vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Tưởng là kẻ sát nhân’. Vị ấy biết rõ đúng như thật các hành vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Các hành là kẻ sát nhân’. Vị ấy biết rõ đúng như thật thức vốn kẻ sát nhân rằng: ‘Thức là kẻ sát nhân’. Vị ấy không đến gần sắc, không nắm giữ sắc, không bám chặt vào sắc với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’.

Vị ấy không đến gần thọ, không nắm giữ thọ, không bám chặt vào thọ với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Vị ấy không đến gần tưởng, không nắm giữ tưởng, không bám chặt vào tưởng với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Vị ấy không đến gần các hành, không nắm giữ các hành, không bám chặt vào các hành với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Vị ấy không đến gần thức, không nắm giữ thức, không bám chặt vào thức với ý nghĩ: ‘tự ngã của tôi’. Năm uẩn chấp thủ ấy, khi không được vị ấy đến gần và nắm giữ, sẽ đưa đến hạnh phúc và an lạc lâu dài cho vị ấy.” Yamaka thưa: “Thưa hiền giả Sāriputta, đúng như vậy, khi có những vị tôn giả như Ngài làm bạn đồng tu — những người thương xót, muốn điều tốt cho người khác, khuyên dạy và chỉ dẫn.

Và sau khi nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Sāriputta, tâm tôi, không còn chấp thủ, đã được giải thoát khỏi các lậu hoặc.” Thứ ba.