Kinh Tissa

Tôn giả Tissa, cháu của Đức Phật, đang tu tập mà thân như bị say, tâm bị dã dượi buồn ngủ chiếm, sống đời trong sạch không hoan hỷ và nghi ngờ các pháp. Đức Phật cho gọi đến và chỉ rõ gốc bệnh: chừng nào chưa dứt bỏ tham đối với một uẩn thì khi uẩn ấy đổi thay, sầu bi khổ ưu não sẽ sinh khởi; dứt bỏ rồi thì không. Kinh kết bằng ví dụ con đường: ngã rẽ là nghi ngờ, đường trái là đường sai tám ngành, đường phải là Bát Chánh Đạo, và vùng đất bằng phẳng dễ chịu là Niết-bàn.

Điểm thực hành

Khi tâm chán nản và nghi ngờ, đừng tự trách mình yếu kém: hãy tìm xem mình còn đang tham bám vào uẩn nào đang đổi thay — buông đúng chỗ ấy, sầu khổ tự hết đất sống.

9. Phẩm Các Trưởng Lão Kinh Tissa Chuyện xảy ra ở Sāvatthi. Lúc bấy giờ, Tôn giả Tissa, cháu của Đức Phật về phía cha, nói với nhiều vị Tỷ-kheo như vầy: “Thưa các hiền giả, thân tôi như bị say thuốc; tôi không phân biệt được phương hướng; các pháp không hiện rõ trong tâm tôi; sự dã dượi và buồn ngủ chiếm hết tâm tôi; tôi sống đời sống trong sạch mà không hoan hỷ; và tôi có sự nghi ngờ đối với các pháp.” Rồi nhiều vị Tỷ-kheo đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ đảnh lễ Đức Phật, ngồi xuống một bên và thưa với Đức Phật điều đã xảy ra: “Bạch Thế Tôn, Tôn giả Tissa, cháu của Đức Phật về phía cha, nói với nhiều vị Tỷ-kheo như vầy: ‘Thưa các hiền giả, thân tôi như bị say thuốc; tôi không phân biệt được phương hướng; các pháp không hiện rõ trong tâm tôi; sự dã dượi và buồn ngủ chiếm hết tâm tôi; tôi sống đời sống trong sạch mà không hoan hỷ; và tôi có sự nghi ngờ đối với các pháp.’”

Rồi Đức Phật nói với một vị Tỷ-kheo: “Này Tỷ-kheo, hãy đi và nhân danh Ta nói với Tỷ-kheo Tissa rằng bậc Đạo Sư gọi ông ấy.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Vị Tỷ-kheo ấy đáp lời Đức Phật, đến chỗ Tôn giả Tissa và nói: “Thưa hiền giả Tissa, bậc Đạo Sư gọi hiền giả.” “Thưa vâng, hiền giả.” Tôn giả Tissa đáp lời vị Tỷ-kheo ấy, đến chỗ Đức Phật; đến nơi, Tôn giả đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Khi Tôn giả ngồi xuống một bên, Đức Phật nói: “Này Tissa, có thật là ông đã nói với nhiều vị Tỷ-kheo như vầy: ‘Thưa các hiền giả, thân tôi như bị say thuốc; tôi không phân biệt được phương hướng; các pháp không hiện rõ trong tâm tôi; sự dã dượi và buồn ngủ chiếm hết tâm tôi; tôi sống đời sống trong sạch mà không hoan hỷ; và tôi có sự nghi ngờ đối với các pháp.’ không?”

“Thật như vậy, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Tissa, Đối với người chưa dứt bỏ tham, ham muốn, yêu mến, khát khao, sốt nóng và tham ái đối với sắc, khi sắc ấy đổi thay và trở thành khác đi, liệu sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi không?” “Có sinh khởi, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tissa! Đúng như vậy đó, này Tissa. Đó là trường hợp của người chưa dứt bỏ tham đối với sắc. Đối với người chưa dứt bỏ tham đối với thọ, khi thọ đổi thay và trở thành khác đi, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Đối với người chưa dứt bỏ tham đối với tưởng, khi tưởng đổi thay và trở thành khác đi, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi. Đối với người chưa dứt bỏ tham đối với các hành, khi các hành đổi thay và trở thành khác đi, sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi.”

“Đúng như vậy, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tissa! Đúng như vậy đó, này Tissa. Đó là trường hợp của người chưa dứt bỏ tham đối với các hành; và đối với người chưa dứt bỏ tham, ham muốn, yêu mến, khát khao, sốt nóng và tham ái đối với thức, khi thức đổi thay và trở thành khác đi, liệu sầu, bi, khổ, ưu, não có sinh khởi không?” “Có sinh khởi, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tissa! Đúng như vậy đó, này Tissa. Đó là trường hợp của người chưa dứt bỏ tham đối với thức. Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Tissa, Đối với người đã dứt bỏ tham, ham muốn, yêu mến, khát khao, sốt nóng và tham ái đối với sắc, khi sắc ấy đổi thay và trở thành khác đi, liệu sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi không?”

“Không sinh khởi, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tissa! Đúng như vậy đó, này Tissa. Đó là trường hợp của người đã dứt bỏ tham đối với sắc. Đối với người đã dứt bỏ tham đối với thọ, khi thọ đổi thay và trở thành khác đi, sầu, bi, khổ, ưu, não không sinh khởi. Đối với người đã dứt bỏ tham đối với tưởng, khi tưởng đổi thay và trở thành khác đi, sầu, bi, khổ, ưu, não không sinh khởi. Đối với người đã dứt bỏ tham đối với các hành, khi các hành đổi thay và trở thành khác đi, sầu, bi, khổ, ưu, não không sinh khởi. Đối với người đã dứt bỏ tham, ham muốn, yêu mến, khát khao, sốt nóng và tham ái đối với thức, khi thức ấy đổi thay và trở thành khác đi, liệu sầu, bi, khổ, ưu, não sinh khởi không?”

“Không sinh khởi, bạch Thế Tôn.” “Tốt lắm, tốt lắm, này Tissa! Đúng như vậy đó, này Tissa. Đó là trường hợp của người đã dứt bỏ tham đối với thức. Đức Phật hỏi: “Ông nghĩ sao, này Tissa, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Thọ là thường hằng hay vô thường?” Tissa đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Tưởng là thường hằng hay vô thường?” Tissa đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Các hành là thường hằng hay vô thường?” Tissa đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Thức là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói: “Vì vậy, này các Tỷ-kheo, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với cả năm uẩn; khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Này Tissa, giả sử có hai người — một người không rành đường, một người rành đường. Người không rành đường hỏi người rành đường về con đường. Người rành đường trả lời: ‘Này ông bạn, hãy đi đường này. Đi một lúc. Đi một lúc, ông sẽ thấy một ngã rẽ; ở đó, bỏ con đường bên trái, đi con đường bên phải. Đi thêm một lúc. Đi một lúc, ông sẽ thấy một khu rừng rậm. Đi thêm một lúc. Đi một lúc, ông sẽ thấy một vùng đầm lầy trũng rộng lớn. Đi thêm một lúc. Đi một lúc, ông sẽ thấy một vách núi dốc đứng. Đi thêm một lúc.

Đi một lúc, ông sẽ thấy một vùng đất bằng phẳng, dễ chịu.’ Này Tissa, Ta làm ví dụ này để làm rõ ý nghĩa. Ý nghĩa ở đây là như vầy: ‘Người không rành đường’, này Tissa, là tên gọi của người phàm phu không được nghe dạy. ‘Người rành đường’ là tên gọi của Như Lai, bậc A-la-hán, bậc Chánh Đẳng Giác. ‘Ngã rẽ’ là tên gọi của sự nghi ngờ. ‘Con đường bên trái’ là tên gọi của con đường sai tám ngành, tức là — quan điểm sai, suy nghĩ sai, lời nói sai, hành động sai, sinh kế sai, nỗ lực sai, sự ghi nhớ sai và định sai. ‘Con đường bên phải’ là tên gọi của Bát Chánh Đạo (con đường thánh tám ngành), tức là — quan điểm đúng đắn, suy nghĩ đúng đắn, lời nói đúng đắn, hành động đúng đắn, sinh kế đúng đắn, nỗ lực đúng đắn, sự ghi nhớ đúng đắn và định đúng đắn.

‘Khu rừng rậm’ là tên gọi của vô minh. ‘Vùng đầm lầy trũng rộng lớn’ là tên gọi của các dục. ‘Vách núi dốc đứng’ là tên gọi của sự giận dữ và phiền não. ‘Vùng đất bằng phẳng, dễ chịu’ là tên gọi của Niết-bàn. Hãy vui lên, này Tissa, hãy vui lên, này Tissa! Ta ở đây để khuyên dạy, để nâng đỡ, để chỉ dẫn.” Đức Phật nói như vậy. Tôn giả Tissa hài lòng, tán thán lời Đức Phật dạy. Thứ hai.