Kinh Ānanda

Tôn giả Ānanda kể lại lời dạy đã giúp mình thấu hiểu Pháp khi còn là người mới tu, do Tôn giả Puṇṇa, con trai của Mantāṇī, truyền cho: ý nghĩ ‘tôi là’ chỉ sinh khởi do chấp thủ vào năm uẩn, như hình mặt chỉ hiện ra khi nương vào gương hay bát nước trong. Từ đó, quán năm uẩn là vô thường thì thấy chúng không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi.

Điểm thực hành

Mỗi khi ý nghĩ ‘tôi là’ nổi lên mạnh, hãy hỏi: nó đang nương vào uẩn nào? Bỏ chỗ nương ấy ra, như lấy gương đi, thì hình ‘tôi’ cũng tan.

9. Phẩm Các Trưởng Lão Kinh Ānanda Chuyện xảy ra ở Sāvatthi. Tại đó, Tôn giả Ānanda nói với các Tỷ-kheo: “Này các hiền giả Tỷ-kheo!” “Thưa hiền giả.” Các vị Tỷ-kheo ấy đáp lời Tôn giả Ānanda. Tôn giả Ānanda nói như vầy: “Này các hiền giả, Tôn giả Puṇṇa, con trai của Mantāṇī, là người rất hữu ích cho chúng tôi khi chúng tôi còn là những người mới tu. Ngài khuyên dạy chúng tôi bằng lời khuyên này: ‘Này hiền giả Ānanda, Ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi do chấp thủ, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào cái gì mà ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ? Chấp thủ vào sắc thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ.

Chấp thủ vào thọ thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào tưởng thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào các hành thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào thức thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Giống như, này hiền giả Ānanda, một người đàn bà hay đàn ông còn trẻ, thanh xuân, thích trang điểm, soi hình mặt của mình trong một tấm gương sạch sáng hay trong một bát nước trong: người ấy nhìn thấy vì nương vào gương hay bát nước ấy, chứ không phải không nương vào; cũng vậy, này hiền giả Ānanda, chấp thủ vào sắc thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ.

Chấp thủ vào thọ thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào tưởng thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào các hành thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Chấp thủ vào thức thì ý nghĩ ‘tôi là’ sinh khởi, chứ không phải không do chấp thủ. Ông nghĩ sao, này hiền giả Ānanda, sắc là thường hằng hay vô thường?’ ‘Vô thường, thưa hiền giả.’ ‘Thọ là thường hằng hay vô thường?’ — ‘Vô thường, thưa hiền giả.’ ‘Tưởng là thường hằng hay vô thường?’ — ‘Vô thường, thưa hiền giả.’ ‘Các hành là thường hằng hay vô thường?’ — ‘Vô thường, thưa hiền giả.’ ‘Thức là thường hằng hay vô thường?’ ‘Vô thường, thưa hiền giả.’ Ngài lại hỏi: ‘Cái gì vô thường là khổ hay vui?’ — ‘Là khổ, thưa hiền giả.’ — ‘Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, có đáng được xem là: cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi không?’ — ‘Không đáng, thưa hiền giả.’ ‘Vì vậy, ở đây cần thấy mọi sắc — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi”; và cũng thấy như vậy đối với thọ, tưởng, các hành và thức.

Thấy như vậy, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với cả năm uẩn; khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: “Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.”’ Này các hiền giả, Tôn giả Puṇṇa, con trai của Mantāṇī, là người rất hữu ích cho chúng tôi khi chúng tôi còn là những người mới tu. Ngài khuyên dạy chúng tôi bằng lời khuyên ấy. Và khi nghe bài giảng Pháp này của Tôn giả Puṇṇa, con trai của Mantāṇī, tôi đã thấu hiểu Pháp.” Thứ nhất.