Kinh Trăng Rằm

Đêm rằm trăng tròn, một vị Tỷ-kheo lần lượt đặt mười câu hỏi và Đức Phật trả lời từng câu: năm uẩn chấp thủ là gì, gốc của chúng là ham muốn, chấp thủ chính là ham muốn tham đắm đối với các uẩn, phạm vi của tên gọi ‘uẩn’, nguyên nhân của từng uẩn, thân kiến sinh và không sinh thế nào, vị ngọt – nguy hiểm – lối thoát của từng uẩn, và cách biết thấy để hết ý nghĩ ‘tôi’ và ‘của tôi’. Cuối kinh, Đức Phật quở một vị Tỷ-kheo thầm nghĩ ‘việc làm của vô ngã sao chạm được tự ngã’ và dạy lại bài quán vô thường.

Điểm thực hành

Khi gặp một khái niệm khó, hãy học cách hỏi từng câu ngắn, rõ như vị Tỷ-kheo đêm rằm: nó là gì, gốc nó ở đâu, mặt ngọt và mặt nguy hiểm của nó là gì.

8. Phẩm Đáng Được Ăn Kinh Trăng Rằm Một lần, Đức Phật ở tại Sāvatthi, trong khu vườn phía Đông, lâu đài của mẹ Migāra, cùng với một Tăng đoàn Tỷ-kheo đông đảo. Lúc bấy giờ, vào ngày trai giới, rằm tháng, đêm trăng tròn, Đức Phật ngồi ngoài trời, được Tăng đoàn Tỷ-kheo vây quanh. Rồi một vị Tỷ-kheo đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đắp y lệch một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa: “Bạch Thế Tôn, con xin hỏi Đức Phật một điểm nào đó, nếu Đức Phật cho phép con được trả lời câu hỏi.” Đức Phật nói: “Vậy này Tỷ-kheo, hãy ngồi vào chỗ của mình và hỏi điều ông muốn hỏi.” “Thưa vâng, bạch Thế Tôn.” Vị Tỷ-kheo ấy đáp lời Đức Phật, ngồi vào chỗ của mình và thưa:

“Bạch Thế Tôn, đây có phải là năm uẩn chấp thủ, tức là — uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ không?” Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, đây chính là năm uẩn chấp thủ; tức là: uẩn sắc bị chấp thủ, uẩn thọ bị chấp thủ, uẩn tưởng bị chấp thủ, uẩn các hành bị chấp thủ, uẩn thức bị chấp thủ.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, năm uẩn chấp thủ này lấy cái gì làm gốc?” Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, năm uẩn chấp thủ này lấy lòng ham muốn làm gốc.” “Bạch Thế Tôn, sự chấp thủ có phải chính là năm uẩn chấp thủ ấy không, hay sự chấp thủ là một cái khác ngoài năm uẩn chấp thủ?”

Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, sự chấp thủ không phải chính là năm uẩn chấp thủ ấy, cũng không phải là một cái khác ngoài năm uẩn chấp thủ; mà lòng ham muốn và tham đắm đối với các uẩn ấy — chính đó là sự chấp thủ ở đây.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, đối với năm uẩn chấp thủ, lòng ham muốn và tham đắm có thể khác nhau không?” Đức Phật nói: “Có thể, này Tỷ-kheo.” Đức Phật nói: “Ở đây, này Tỷ-kheo, có người nghĩ như vầy: ‘Trong thời gian vị lai, mong tôi có sắc như vầy, có thọ như vầy, có tưởng như vầy, có các hành như vầy, có thức như vầy!’ Như vậy, này Tỷ-kheo, đối với năm uẩn chấp thủ, lòng ham muốn và tham đắm có thể khác nhau.”

Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, tên gọi ‘uẩn’ được áp dụng cho các uẩn đến mức độ nào?” Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — cái ấy được gọi là uẩn sắc. Phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — cái ấy được gọi là uẩn thọ. Phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — cái ấy được gọi là uẩn tưởng. Phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — cái ấy được gọi là uẩn các hành.

Phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — cái ấy được gọi là uẩn thức. Này Tỷ-kheo, đến mức độ ấy, tên gọi ‘uẩn’ được áp dụng cho các uẩn.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, nguyên nhân là gì, điều kiện là gì để uẩn sắc được nhận biết? Nguyên nhân là gì, điều kiện là gì để uẩn thọ được nhận biết? Nguyên nhân là gì, điều kiện là gì để uẩn tưởng được nhận biết? Nguyên nhân là gì, điều kiện là gì để uẩn các hành được nhận biết? Nguyên nhân là gì, điều kiện là gì để uẩn thức được nhận biết?”

Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, bốn yếu tố lớn là nguyên nhân, bốn yếu tố lớn là điều kiện để uẩn sắc được nhận biết. Sự tiếp xúc là nguyên nhân, sự tiếp xúc là điều kiện để uẩn thọ được nhận biết. Sự tiếp xúc là nguyên nhân, sự tiếp xúc là điều kiện để uẩn tưởng được nhận biết. Sự tiếp xúc là nguyên nhân, sự tiếp xúc là điều kiện để uẩn các hành được nhận biết. Danh và sắc là nguyên nhân, danh và sắc là điều kiện để uẩn thức được nhận biết.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, thân kiến (quan điểm cho rằng thân này là tự ngã) sinh khởi như thế nào?” Đức Phật nói: “Ở đây, này Tỷ-kheo, người phàm phu không được nghe dạy, không được thấy các bậc thánh, không khéo léo trong pháp của các bậc thánh, không được rèn luyện trong pháp của các bậc thánh; không được thấy các bậc chân nhân, không khéo léo trong pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc như là tự ngã, xem tự ngã là có sắc, xem sắc ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong sắc; xem thọ như là tự ngã, xem tự ngã là có thọ, xem thọ ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong thọ; xem tưởng như là tự ngã, xem tự ngã là có tưởng, xem tưởng ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong tưởng; xem các hành như là tự ngã, xem tự ngã là có các hành, xem các hành ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong các hành; xem thức như là tự ngã, xem tự ngã là có thức, xem thức ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong thức.

Như vậy, này Tỷ-kheo, thân kiến sinh khởi.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, thân kiến không sinh khởi như thế nào?” Đức Phật nói: “Ở đây, này Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều, được thấy các bậc thánh, khéo léo trong pháp của các bậc thánh, được rèn luyện trong pháp của các bậc thánh; được thấy các bậc chân nhân, khéo léo trong pháp của các bậc chân nhân, được rèn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, không xem sắc như là tự ngã, không xem tự ngã là có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong sắc; không xem thọ như là tự ngã, không xem tự ngã là có thọ, không xem thọ ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thọ; không xem tưởng như là tự ngã, không xem tự ngã là có tưởng, không xem tưởng ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong tưởng; không xem các hành như là tự ngã, không xem tự ngã là có các hành, không xem các hành ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong các hành; không xem thức như là tự ngã, không xem tự ngã là có thức, không xem thức ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong thức.

Như vậy, này Tỷ-kheo, thân kiến không sinh khởi.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, vị ngọt của sắc là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát ra là gì; vị ngọt của thọ là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát ra là gì; vị ngọt của tưởng là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát ra là gì; vị ngọt của các hành là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát ra là gì; vị ngọt của thức là gì, sự nguy hiểm là gì, lối thoát ra là gì?” Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, Cái vui và cái thích khởi lên tùy thuộc vào sắc — đó là vị ngọt của sắc. Sắc là vô thường, khổ, chịu đổi thay — đó là sự nguy hiểm của sắc.

Sự chế ngự lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với sắc — đó là lối thoát ra khỏi sắc. Cái vui và cái thích khởi lên tùy thuộc vào thọ — đó là vị ngọt của thọ. Thọ là vô thường, khổ, chịu đổi thay — đó là sự nguy hiểm của thọ. Sự chế ngự lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với thọ — đó là lối thoát ra khỏi thọ. Cái vui và cái thích khởi lên tùy thuộc vào tưởng — đó là vị ngọt của tưởng. Tưởng là vô thường, khổ, chịu đổi thay — đó là sự nguy hiểm của tưởng. Sự chế ngự lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với tưởng — đó là lối thoát ra khỏi tưởng. Cái vui và cái thích khởi lên tùy thuộc vào các hành — đó là vị ngọt của các hành. Các hành là vô thường, khổ, chịu đổi thay — đó là sự nguy hiểm của các hành. Sự chế ngự lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với các hành — đó là lối thoát ra khỏi các hành.

Cái vui và cái thích khởi lên tùy thuộc vào thức — đó là vị ngọt của thức. Thức là vô thường, khổ, chịu đổi thay — đó là sự nguy hiểm của thức. Sự chế ngự lòng ham muốn và tham đắm, sự từ bỏ lòng ham muốn và tham đắm đối với thức — đó là lối thoát ra khỏi thức.” Vị Tỷ-kheo ấy nói: “Tốt lắm, bạch Thế Tôn”, vui mừng và tán thán lời Đức Phật dạy, rồi hỏi thêm một câu hỏi khác: “Bạch Thế Tôn, biết như thế nào, thấy như thế nào thì đối với thân có thức này và đối với mọi dấu hiệu ở bên ngoài, không còn khởi lên ý nghĩ ‘tôi’, ý nghĩ ‘của tôi’ và khuynh hướng kiêu mạn ẩn sâu?” Đức Phật nói: “Này Tỷ-kheo, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Biết như vậy, thấy như vậy, này Tỷ-kheo, thì đối với thân có thức này và đối với mọi dấu hiệu ở bên ngoài, không còn khởi lên ý nghĩ ‘tôi’, ý nghĩ ‘của tôi’ và khuynh hướng kiêu mạn ẩn sâu.”

Lúc bấy giờ, trong tâm một vị Tỷ-kheo khởi lên suy nghĩ như vầy: ‘Vậy ra sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã; vậy những việc làm do vô ngã làm, làm sao chạm đến tự ngã được?’ Rồi Đức Phật, biết được bằng tâm mình dòng suy nghĩ trong tâm vị Tỷ-kheo ấy, nói với các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo, có thể ở đây có một người ngu, không biết, bị vô minh chi phối, tâm bị tham ái ngự trị, tưởng rằng mình có thể vượt qua lời dạy của bậc Đạo Sư. Người ấy nghĩ: ‘Vậy ra sắc là vô ngã, thọ là vô ngã, tưởng là vô ngã, các hành là vô ngã, thức là vô ngã. Vậy những việc làm do vô ngã làm, làm sao chạm đến tự ngã được?’ Này các Tỷ-kheo, các ông đã được Ta huấn luyện bằng cách đặt câu hỏi, trong từng trường hợp, đối với từng pháp như vậy.

Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Thọ là thường hằng hay vô thường?” Các Tỷ-kheo đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Tưởng là thường hằng hay vô thường?” Các Tỷ-kheo đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Các hành là thường hằng hay vô thường?” Các Tỷ-kheo đáp: “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Thức là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?”

“Không đáng, bạch Thế Tôn.” Đức Phật nói: “Vì vậy, này các Tỷ-kheo, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức. Khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” “Hai câu hỏi về các uẩn: chúng có phải là một không, một về tên gọi của uẩn, và một về nguyên nhân; hai câu hỏi về thân kiến đã được nêu ra, một về vị ngọt, và một về thân có thức; mười câu hỏi này đã được nêu ra, khi vị Tỷ-kheo đến để hỏi.” Thứ mười. Hết phẩm thứ ba, Phẩm Đáng Được Ăn.

Bài kệ tóm lược các kinh trong phẩm:

Hai kinh Vị Ngọt, hai kinh Tập Khởi, thêm hai kinh Các Vị A-la-hán; Kinh Sư Tử, Kinh Đáng Được Ăn, Kinh Người Khất Thực, Kinh Pālileyya và Kinh Trăng Rằm.