Kinh Pālileyya

Đức Phật lặng lẽ rời Kosambī một mình đến Pālileyya; Tôn giả Ānanda dẫn các Tỷ-kheo đến thăm và Đức Phật giảng Pháp làm họ hoan hỷ. Một vị Tỷ-kheo thầm hỏi biết và thấy thế nào để đoạn diệt lậu hoặc ngay lập tức; Đức Phật đọc được ý nghĩ ấy và dạy: mọi cách xem uẩn là tự ngã, cả quan điểm thường hằng, quan điểm đoạn diệt và cả sự nghi ngờ về Chánh Pháp, đều chỉ là pháp được tạo tác, sinh từ tham ái, cảm thọ, tiếp xúc và vô minh — tất cả đều vô thường và sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Điểm thực hành

Khi một quan điểm về ‘tôi’ khởi lên — dù là ‘tôi còn mãi’ hay ‘chết là hết’ — hãy hỏi: quan điểm này sinh ra từ đâu? Thấy nó chỉ là một pháp được tạo tác thì nó tự mất sức trói.

8. Phẩm Đáng Được Ăn Kinh Pālileyya Một lần, Đức Phật ở tại Kosambī, trong khu vườn Ghosita. Rồi buổi sáng, Đức Phật khoác y, cầm bát, đi vào Kosambī để khất thực. Đi khất thực ở Kosambī xong, sau bữa ăn, trở về từ buổi khất thực, Ngài tự mình dọn dẹp chỗ ở, cầm bát và y, không báo cho những người phục vụ, không từ giã Tăng đoàn Tỷ-kheo, một mình không có người thứ hai, ra đi du hành. Rồi không lâu sau khi Đức Phật ra đi, một vị Tỷ-kheo đến chỗ Tôn giả Ānanda và thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa hiền giả Ānanda, Đức Phật đã tự mình dọn dẹp chỗ ở, cầm bát và y, không báo cho những người phục vụ, không từ giã Tăng đoàn Tỷ-kheo, một mình không có người thứ hai, ra đi du hành.”

Tôn giả Ānanda nói: “Này hiền giả, mỗi khi Đức Phật tự mình dọn dẹp chỗ ở, cầm bát và y, không báo cho những người phục vụ, không từ giã Tăng đoàn Tỷ-kheo, một mình không có người thứ hai, ra đi du hành như vậy, là Ngài muốn sống một mình. Vào lúc như vậy, không ai nên đi theo Đức Phật.” Rồi Đức Phật du hành từng chặng một, đến Pālileyya. Tại đó, Đức Phật ở tại Pālileyya, dưới gốc cây sala thiêng. Rồi nhiều vị Tỷ-kheo đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến nơi, họ chào hỏi thân mật với Tôn giả Ānanda. Sau khi nói những lời chào hỏi thân tình, họ ngồi xuống một bên. Ngồi xuống một bên, các vị Tỷ-kheo ấy thưa với Tôn giả Ānanda: “Thưa hiền giả Ānanda, đã lâu chúng tôi không được nghe Pháp trực tiếp từ Đức Phật; thưa hiền giả Ānanda, chúng tôi muốn được nghe Pháp trực tiếp từ Đức Phật.”

Rồi Tôn giả Ānanda cùng với các vị Tỷ-kheo ấy đến Pālileyya, đến gốc cây sala thiêng, đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Khi họ ngồi xuống một bên, Đức Phật dùng lời giảng Pháp chỉ dạy, khích lệ, làm cho hăng hái và làm cho hoan hỷ các vị Tỷ-kheo ấy. Lúc bấy giờ, trong tâm một vị Tỷ-kheo khởi lên suy nghĩ như vầy: “Biết như thế nào, thấy như thế nào thì ngay lập tức các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) được đoạn diệt?” Rồi Đức Phật, biết được bằng tâm mình dòng suy nghĩ trong tâm vị Tỷ-kheo ấy, nói với các Tỷ-kheo: “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Ta đã giảng Pháp một cách phân tích rõ ràng; Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về bốn Niệm Xứ (bốn lĩnh vực của sự ghi nhớ tỉnh táo); Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về bốn nỗ lực đúng đắn; Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về bốn nền tảng của năng lực siêu nhiên; Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về năm năng lực; Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về năm sức mạnh; Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về bảy yếu tố giác ngộ; Ta đã giảng một cách phân tích rõ ràng về Bát Chánh Đạo (con đường thánh tám ngành).

Này các Tỷ-kheo, Ta đã giảng Pháp một cách phân tích rõ ràng như vậy. Dù Ta đã giảng Pháp một cách phân tích rõ ràng như vậy, ở đây vẫn có một vị Tỷ-kheo khởi lên suy nghĩ như vầy: ‘Biết như thế nào, thấy như thế nào thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt?’ Và biết như thế nào, thấy như thế nào, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt? Ở đây, này các Tỷ-kheo, người phàm phu không được nghe dạy, không được thấy các bậc thánh, không khéo léo trong pháp của các bậc thánh, không được rèn luyện trong pháp của các bậc thánh; không được thấy các bậc chân nhân, không khéo léo trong pháp của các bậc chân nhân, không được rèn luyện trong pháp của các bậc chân nhân, xem sắc như là tự ngã.

Nhưng, này các Tỷ-kheo, cái nhìn ấy chỉ là một pháp được tạo tác (hành). Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy, này các Tỷ-kheo, chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Chính tham ái ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Cảm thọ ấy, sự tiếp xúc ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Và chính vô minh ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã; nhưng người ấy vẫn xem tự ngã là có sắc. Nhưng, này các Tỷ-kheo, cái nhìn ấy chỉ là một pháp được tạo tác (hành). Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy, này các Tỷ-kheo, chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Chính tham ái ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; cảm thọ ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; sự tiếp xúc ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; và chính vô minh ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã, không xem tự ngã là có sắc; nhưng người ấy vẫn xem sắc ở trong tự ngã. Nhưng, này các Tỷ-kheo, cái nhìn ấy chỉ là một pháp được tạo tác (hành). Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy, này các Tỷ-kheo, chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Chính tham ái ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; cảm thọ ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; sự tiếp xúc ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; và chính vô minh ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã, không xem tự ngã là có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã; nhưng người ấy vẫn xem tự ngã ở trong sắc. Nhưng, này các Tỷ-kheo, cái nhìn ấy chỉ là một pháp được tạo tác (hành). Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy, này các Tỷ-kheo, chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Chính tham ái ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; cảm thọ ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; sự tiếp xúc ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; và chính vô minh ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã, không xem tự ngã là có sắc, không xem sắc ở trong tự ngã, không xem tự ngã ở trong sắc; nhưng người ấy vẫn xem thọ như là tự ngã, xem tự ngã là có thọ, xem thọ ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong thọ; người ấy vẫn xem tưởng như là tự ngã, xem tự ngã là có tưởng, xem tưởng ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong tưởng; người ấy vẫn xem các hành như là tự ngã, xem tự ngã là có các hành, xem các hành ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong các hành; người ấy vẫn xem thức như là tự ngã, xem tự ngã là có thức, xem thức ở trong tự ngã, xem tự ngã ở trong thức.

Nhưng, này các Tỷ-kheo, cái nhìn ấy chỉ là một pháp được tạo tác (hành). Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy, này các Tỷ-kheo, chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Chính tham ái ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; cảm thọ ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; sự tiếp xúc ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; và chính vô minh ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã, không xem thọ như là tự ngã, không xem tưởng như là tự ngã, không xem các hành như là tự ngã, không xem thức như là tự ngã; nhưng người ấy vẫn có quan điểm như vầy: ‘Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy: thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không chịu đổi thay.’ Nhưng, này các Tỷ-kheo, quan điểm thường hằng ấy chỉ là một pháp được tạo tác. Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy chính pháp được tạo tác ấy cũng vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; tham ái ấy, cảm thọ ấy, sự tiếp xúc ấy và vô minh ấy cũng đều vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện.

Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã, không xem thọ như là tự ngã, không xem tưởng như là tự ngã, không xem các hành như là tự ngã, không xem thức như là tự ngã; cũng không có quan điểm như vầy: ‘Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy: thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không chịu đổi thay.’ Nhưng người ấy vẫn có quan điểm như vầy: ‘Tôi có thể không còn, và nó có thể không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’ Nhưng, này các Tỷ-kheo, quan điểm đoạn diệt ấy chỉ là một pháp được tạo tác. Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu?

Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó. Như vậy chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện; tham ái ấy, cảm thọ ấy, sự tiếp xúc ấy và vô minh ấy cũng đều là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt. Có thể người ấy không xem sắc như là tự ngã, không xem thọ như là tự ngã, không xem tưởng như là tự ngã, không xem các hành như là tự ngã, không xem thức như là tự ngã, cũng không xem bất cứ uẩn nào theo bất cứ cách nào khác như là tự ngã; cũng không có quan điểm như vầy:

‘Tự ngã và thế giới là một; sau khi chết, tôi sẽ là như vậy: thường hằng, bền vững, vĩnh cửu, không chịu đổi thay.’; cũng không có quan điểm như vầy: ‘Tôi có thể không còn, và nó có thể không còn là của tôi; tôi sẽ không còn, và nó sẽ không còn là của tôi.’; nhưng người ấy vẫn còn nghi ngờ, còn phân vân, chưa quyết định được về Chánh Pháp. Nhưng, này các Tỷ-kheo, sự nghi ngờ, phân vân, chưa quyết định được về Chánh Pháp ấy chỉ là một pháp được tạo tác. Và pháp được tạo tác ấy có nguồn gốc gì, có sự xuất hiện gì, sinh ra từ đâu, phát sinh từ đâu? Khi người phàm phu không được nghe dạy bị chạm bởi cảm thọ sinh ra từ sự tiếp xúc cùng với vô minh, tham ái khởi lên; pháp được tạo tác ấy sinh ra từ đó.

Như vậy, này các Tỷ-kheo, chính pháp được tạo tác ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Chính tham ái ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Cảm thọ ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Sự tiếp xúc ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Và chính vô minh ấy cũng là vô thường, được tạo tác, sinh khởi tùy thuộc vào điều kiện. Biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, thì ngay lập tức các lậu hoặc được đoạn diệt.” Thứ chín.