Kinh Người Khất Thực

Đức Phật đã cho Tăng đoàn ra về, nhưng khi ngồi một mình Ngài lo các Tỷ-kheo trẻ, mới xuất gia sẽ thay đổi nếu không được gặp Ngài, như bê non xa mẹ, như hạt giống thiếu nước; Phạm thiên Sahampati hiện xuống xin Ngài tiếp tục nâng đỡ Tăng đoàn. Đức Phật trở về, quở trách người xuất gia mà còn đầy tham sân si — như bó đuốc đốt xác cháy hai đầu — rồi dạy về ba suy nghĩ không tốt lành, hai quan điểm hiện hữu và phi hiện hữu, và kết bằng bài quán năm uẩn vô thường.

Điểm thực hành

Nếu đã chọn một con đường khó vì mục đích cao, đừng sống nửa vời: như bó đuốc cháy hai đầu, mất cả hai phía. Mỗi ngày tự hỏi mình đang nuôi suy nghĩ dục, sân hay hại — và thay nó ngay.

8. Phẩm Đáng Được Ăn Kinh Người Khất Thực Một lần, Đức Phật ở tại đất nước của dòng họ Thích-ca, gần thành Kapilavatthu, trong khu vườn Nigrodha. Rồi Đức Phật, vì một lý do nào đó đã cho Tăng đoàn Tỷ-kheo ra về, buổi sáng khoác y, cầm bát, đi vào thành Kapilavatthu để khất thực. Đi khất thực trong thành Kapilavatthu xong, sau bữa ăn, trở về từ buổi khất thực, Ngài đến khu rừng lớn để nghỉ trưa. Đi sâu vào rừng lớn, Ngài ngồi nghỉ trưa dưới gốc một cây táo gỗ non. Rồi khi Đức Phật ở một mình, nơi yên tĩnh, một suy nghĩ khởi lên trong tâm Ngài như vầy: “Ta đã cho Tăng đoàn Tỷ-kheo ra về. Ở đây có những Tỷ-kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này. Nếu không được gặp Ta, họ có thể thay đổi, có thể biến chất.

Không được gặp Ta, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Giống như con bê non, nếu không được gặp mẹ, nó có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, ở đây có những Tỷ-kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này; nếu không được gặp Ta, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Cũng như những hạt giống non, nếu không có nước, chúng có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, ở đây có những Tỷ-kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này; nếu không được gặp Ta, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Vậy Ta hãy nâng đỡ Tăng đoàn Tỷ-kheo bây giờ, như Ta đã nâng đỡ họ trước đây.” Rồi Phạm thiên Sahampati, biết được bằng tâm mình dòng suy nghĩ trong tâm Đức Phật, liền biến mất khỏi cõi Phạm thiên và hiện ra trước mặt Đức Phật — nhanh như một người khỏe mạnh duỗi cánh tay đang co lại, hay co cánh tay đang duỗi ra.

Phạm thiên Sahampati đắp y lệch một bên vai, chắp tay hướng về Đức Phật và thưa: “Đúng như vậy, bạch Thế Tôn! Đúng như vậy, bạch Thiện Thệ! Đức Phật đã cho Tăng đoàn Tỷ-kheo ra về. Ở đây có những Tỷ-kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này. Nếu không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Giống như con bê non, nếu không được gặp mẹ, nó có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, ở đây có những Tỷ-kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này; nếu không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất. Cũng như những hạt giống non, nếu không có nước, chúng có thể thay đổi, có thể biến chất; cũng vậy, ở đây có những Tỷ-kheo còn trẻ, mới xuất gia, mới đến với Pháp và Luật này; nếu không được gặp Đức Phật, họ có thể thay đổi, có thể biến chất.

Bạch Thế Tôn, xin Đức Phật vui lòng đón nhận Tăng đoàn Tỷ-kheo; xin Đức Phật hoan hỷ tiếp nhận Tăng đoàn Tỷ-kheo. Xin Đức Phật nâng đỡ Tăng đoàn Tỷ-kheo bây giờ, như Ngài đã nâng đỡ họ trước đây.” Đức Phật im lặng nhận lời. Biết Đức Phật đã nhận lời, Phạm thiên Sahampati đảnh lễ Đức Phật, đi vòng quanh Ngài, giữ Ngài ở phía bên phải, rồi biến mất ngay tại đó. Rồi vào buổi chiều, Đức Phật ra khỏi nơi yên tĩnh, đến khu vườn Nigrodha; đến nơi, Ngài ngồi xuống trên chỗ ngồi đã dọn sẵn. Ngồi xuống, Đức Phật dùng năng lực thần thông tác ý để các vị Tỷ-kheo ấy, từng người một mình hay từng đôi một, rụt rè đến chỗ Ngài. Các vị Tỷ-kheo ấy, từng người một mình hay từng đôi một, rụt rè đến chỗ Đức Phật; đến nơi, họ đảnh lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Khi họ đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với họ:

“Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), đời sống thấp kém nhất là đời sống này: đời khất thực. Ở đời, đây là một lời nguyền rủa: ‘Đồ ăn xin, cầm bát đi lang thang!’ Nhưng, này các Tỷ-kheo, các thanh niên gia đình tốt đẹp chọn đời sống ấy vì một lý do chính đáng, vì mục đích chính đáng; không phải vì bị vua triệu gọi, không phải vì bị bắt tội trộm cướp, không phải vì nợ nần, không phải vì sợ hãi, cũng không phải vì mất kế sinh nhai; mà vì họ bị chìm ngập trong sinh, già, chết; trong sầu, bi, khổ, ưu, não; bị khổ chìm ngập, bị khổ bao trùm, và họ nghĩ: ‘Mong sao sự chấm dứt của toàn bộ khối khổ này được thấy rõ.’ Này các Tỷ-kheo, người thanh niên gia đình tốt đẹp xuất gia như vậy, vậy mà lại đầy lòng tham, tham đắm dục lạc mãnh liệt, tâm đầy sân hận, mang ý nghĩ độc ác, thất niệm, không tỉnh giác, tâm không định tĩnh, tâm chạy tán loạn, các căn buông lỏng.

Này các Tỷ-kheo, giống như một bó đuốc đốt xác chết, cháy ở cả hai đầu, ở giữa dính đầy phân, không dùng làm củi được ở làng, cũng không dùng làm củi được ở rừng. Ta nói người ấy giống hệt như vậy: các thú vui của đời tại gia thì đã mất, mà mục đích của đời Sa-môn thì không đạt được.” Này các Tỷ-kheo, có ba thứ suy nghĩ không tốt lành này — suy nghĩ về dục, suy nghĩ về sân hận, suy nghĩ về làm hại. Và này các Tỷ-kheo, ba thứ suy nghĩ không tốt lành này chấm dứt không còn sót lại ở đâu? Ở nơi người sống với tâm đã vững vàng an trú trong bốn Niệm Xứ (bốn lĩnh vực của sự ghi nhớ tỉnh táo), hay nơi người tu tập định vô tướng (định không bám vào dấu hiệu nào).

Này các Tỷ-kheo, chỉ chừng ấy thôi cũng đã là lý do đủ để tu tập định vô tướng. Này các Tỷ-kheo, định vô tướng, khi được tu tập và làm cho thuần thục, có quả lớn, có lợi ích lớn. Này các Tỷ-kheo, có hai quan điểm này — quan điểm cho rằng có sự hiện hữu, và quan điểm cho rằng không có sự hiện hữu. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều suy xét như vầy: ‘Có cái gì trong đời mà khi tôi chấp thủ vào nó, tôi sẽ không có lỗi không?’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Không có cái gì trong đời mà khi tôi chấp thủ vào nó, tôi sẽ không có lỗi. Khi chấp thủ, tôi chỉ chấp thủ vào sắc; khi chấp thủ, tôi chỉ chấp thủ vào thọ; khi chấp thủ, tôi chỉ chấp thủ vào tưởng; khi chấp thủ, tôi chỉ chấp thủ vào các hành; khi chấp thủ, tôi chỉ chấp thủ vào thức.

Do chấp thủ của tôi làm điều kiện, có sự hiện hữu; do sự hiện hữu làm điều kiện, có sự tái sinh; do tái sinh làm điều kiện, già và chết, sầu, bi, khổ, ưu, não sẽ sinh khởi. Như vậy là sự xuất hiện của toàn bộ khối khổ này.’ Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hằng hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, bạch Thế Tôn.” Đức Phật hỏi: “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là: ‘Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” “Không đáng, bạch Thế Tôn.” “Thọ là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.”

“Tưởng là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.” “Các hành là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.” “Thức là thường hằng hay vô thường?” — “Vô thường, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường thì là khổ hay là vui?” — “Là khổ, bạch Thế Tôn.” — “Cái gì vô thường, khổ, chịu đổi thay, thì có đáng được xem là ‘cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi’ không?” — “Không đáng, bạch Thế Tôn.”

Đức Phật nói: “Vì vậy, này các Tỷ-kheo, phàm có sắc gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả sắc ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thọ gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thọ ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có tưởng gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả tưởng ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có các hành gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả các hành ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’; phàm có thức gì — quá khứ, vị lai hay hiện tại; ở trong hay ở ngoài; thô hay tế; kém hay hơn; xa hay gần — tất cả thức ấy cần được thấy đúng như thật bằng tuệ đúng đắn rằng: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.’ Thấy như vậy, vị đệ tử thánh đã nghe nhiều nhàm chán đối với sắc, nhàm chán đối với thọ, nhàm chán đối với tưởng, nhàm chán đối với các hành, nhàm chán đối với thức. Khi đã nhàm chán thì tham đắm phai dần; khi tham đắm phai dần thì được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết rằng mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: ‘Đời sống tái sinh đã chấm dứt, đời sống trong sạch đã hoàn thành, việc cần làm đã làm xong, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Thứ tám.