Sona

Đức Phật dạy cho Soṇa: ai dựa trên uẩn vô thường, khổ, phải biến đổi mà xem mình hơn, ngang bằng hay kém hơn, đều là không thấy đúng như thật. Rồi Ngài hỏi đáp với Soṇa về tính vô thường của năm uẩn và dạy cách thấy đúng: “không phải của tôi, không phải là tôi, không phải tự ngã của tôi”.

Điểm thực hành

Mọi so sánh “tôi hơn, tôi bằng, tôi kém” đều là không thấy đúng như thật — hãy bỏ cả ba.

Phẩm Tự Mình Làm Hòn Đảo Sona Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật ở gần thành Vương Xá, trong rừng Trúc, chỗ nuôi sóc. Rồi Soṇa, con của một gia chủ, đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ông cúi lạy Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Khi Soṇa, con của gia chủ, đã ngồi xuống một bên, Đức Phật nói với ông: “Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên sắc là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà xem mình như vầy: “tôi là hơn”, hay “tôi là ngang bằng”, hay “tôi là kém hơn”. Đó chẳng phải là do không thấy đúng như thật sao? Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên thọ là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà xem mình như vầy: “tôi là hơn”, hay “tôi là ngang bằng”, hay “tôi là kém hơn”.

Đó chẳng phải là do không thấy đúng như thật sao? Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên tưởng là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà xem mình như vầy: “tôi là hơn”, Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên các hành là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà xem mình như vầy: “tôi là hơn”, hay “tôi là ngang bằng”, hay “tôi là kém hơn”. Đó chẳng phải là do không thấy đúng như thật sao? Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên thức là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà xem mình như vầy: “tôi là hơn”, hay “tôi là ngang bằng”, hay “tôi là kém hơn”. Đó chẳng phải là do không thấy đúng như thật sao? “Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên sắc là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà không xem mình như vầy: “tôi là hơn”, hay “tôi là ngang bằng”, hay “tôi là kém hơn”.

Đó chẳng phải là do thấy đúng như thật sao? Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên thọ là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà không xem mình như vầy: “tôi là hơn”, Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên tưởng là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà không xem mình như vầy: “tôi là hơn”, Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên các hành là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà không xem mình như vầy: “tôi là hơn”, Này Soṇa, có những sa-môn và bà-la-môn, dựa trên thức là vô thường, là khổ và phải biến đổi, mà không xem mình như vầy: “tôi là hơn”, hay “tôi là ngang bằng”, hay “tôi là kém hơn”. Đó chẳng phải là do thấy đúng như thật sao?

Này Soṇa, ông nghĩ sao, sắc là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, thưa Ngài.” “Nhưng cái vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, thưa Ngài.” “Nhưng cái vô thường, là khổ và phải biến đổi, có đáng được xem như vầy không: “Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi”?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Thọ là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, thưa Ngài.” “Tưởng là thường còn hay vô thường?” “Các hành là thường còn hay vô thường?” “Thức là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, thưa Ngài.” “Nhưng cái vô thường thì là khổ hay là vui?” “Là khổ, thưa Ngài.” “Nhưng cái vô thường, là khổ và phải biến đổi, có đáng được xem như vầy không:

“Cái này là của tôi, tôi là cái này, cái này là tự ngã của tôi”?” “Thưa không, bạch Ngài.” “Vậy nên, này Soṇa, bất cứ sắc nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; ở xa hay ở gần — cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Bất cứ thọ nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; ở xa hay ở gần — cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.”

Bất cứ tưởng nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; ở xa hay ở gần — cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Bất cứ các hành nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; ở xa hay ở gần — cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Bất cứ thức nào — quá khứ, tương lai hay hiện tại; bên trong hay bên ngoài; thô hay tế; thấp kém hay cao quý; ở xa hay ở gần — cần được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.”

Thấy như vậy, vị Thánh đệ tử có học trở nên nhàm chán đối với sắc, đối với thọ, đối với tưởng, đối với các hành và đối với thức. Khi đã nhàm chán, tham sẽ phai đi. Khi tham phai đi, vị ấy được giải thoát. Khi đã giải thoát, vị ấy biết mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: “Đời sống tu hành đã xong, việc tái sinh đã dứt, điều cần làm đã làm, không còn gì thêm cho trạng thái này nữa.”” Thứ bảy.