Vô Thường

Đức Phật dạy năm uẩn là vô thường, cái vô thường là khổ, cái khổ là vô ngã và phải thấy là “không phải của tôi”. Khi thấy đúng như thật như vậy, tâm hết say đắm và giải thoát khỏi các lậu hoặc, không còn chấp thủ.

Điểm thực hành

Thấy đủ chuỗi vô thường, khổ, vô ngã cho đến khi tâm tự hết say đắm với uẩn.

Phẩm Tự Mình Làm Hòn Đảo Vô Thường Câu chuyện này xảy ra ở thành Sāvatthī. “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), sắc là vô thường. Cái gì vô thường thì là khổ. Cái gì là khổ thì là vô ngã. Và cái gì là vô ngã thì cần được thấy đúng như thật, bằng hiểu biết đúng đắn, như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, tâm trở nên không còn say đắm và được giải thoát khỏi các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) mà không còn chấp thủ. Thọ là vô thường. Tưởng là vô thường. Các hành là vô thường. Thức là vô thường. Cái gì vô thường thì là khổ.

Cái gì là khổ thì là vô ngã. Và cái gì là vô ngã thì cần được thấy đúng như thật, bằng hiểu biết đúng đắn, như vầy: “Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi.” Khi thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn như vậy, tâm trở nên không còn say đắm và được giải thoát khỏi các lậu hoặc mà không còn chấp thủ. Nếu tâm của một vị Tỷ-kheo đã hết say đắm và đã giải thoát đối với sắc giới, đối với thọ giới, đối với tưởng giới, đối với hành giới, và đối với thức giới, không còn chấp thủ vào các lậu hoặc, thì tâm ấy được giải thoát. Vì được giải thoát nên đứng vững; vì đứng vững nên biết đủ; vì biết đủ nên không còn lo lắng; vì không còn lo lắng nên tự mình hoàn toàn tịch tịnh.

Vị ấy hiểu rõ: “Đời sống tu hành đã xong, việc tái sinh đã dứt, điều cần làm đã làm, không còn gì thêm cho trạng thái này nữa.”” Thứ ba.