Thiên Chấp (2): Dutiyābhinivesa
Bản Thiên Chấp thứ hai, thêm một thành viên vào nhóm sinh từ bám chấp: sự bám víu. Bốn thứ — trói buộc, khư khư chấp giữ, ràng buộc, bám víu — đều sinh khi có uẩn, do bám chấp vào uẩn; không bám chấp thì cả bốn đều không sinh.
Điểm thực hànhPhân biệt mức độ dính: bám víu là khi cái nắm đã thành thói quen tự động. Hãy tìm một thói quen bám víu nhỏ của mình và tập buông nó trong một ngày.
15. Phẩm Các Quan Điểm Thiên Chấp (2): Dutiyābhinivesa Câu chuyện này xảy ra ở Sāvatthi. “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), khi có cái gì, do bám chấp vào cái gì, khư khư giữ lấy cái gì, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu sinh ra?” “Bạch Thế Tôn, các Pháp của chúng con lấy Đức Thế Tôn làm gốc, lấy Đức Thế Tôn làm người dẫn đường, lấy Đức Thế Tôn làm chỗ quay về cuối cùng. Xin Đức Thế Tôn hãy tự giải thích ý nghĩa của lời này; nghe từ Đức Thế Tôn, các Tỷ-kheo sẽ ghi nhớ.” “Khi có sắc, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào sắc, khư khư giữ lấy sắc, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu sinh ra.
Khi có thọ, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào thọ, khư khư giữ lấy thọ, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu sinh ra. Khi có tưởng, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào tưởng, khư khư giữ lấy tưởng, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu sinh ra. Khi có các hành, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào các hành, khư khư giữ lấy các hành, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu sinh ra. Khi có thức, này các Tỷ-kheo, do bám chấp vào thức, khư khư giữ lấy thức, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu sinh ra. Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường còn hay vô thường?”
“Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu có sinh ra được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thọ là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu có sinh ra được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Tưởng là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu có sinh ra được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Các hành là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu có sinh ra được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.” “Thức là thường còn hay vô thường?” “Vô thường, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường thì đó là khổ hay là vui?” “Khổ, bạch Thế Tôn.” “Cái gì vô thường, là khổ, có tánh đổi thay — nếu không bám chấp vào cái ấy, dây trói buộc, sự khư khư chấp giữ, sự ràng buộc và sự bám víu có sinh ra được không?” “Thưa không, bạch Thế Tôn.”
Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức. Do nhàm chán, ham muốn nhạt đi. Khi ham muốn nhạt đi, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết: ‘Ta đã được giải thoát.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống trong sạch đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Thứ chín.