Vị Giữ Giới
Tôn giả Mahākoṭṭhika hỏi Tôn giả Sāriputta ở từng bậc tu — từ vị Tỷ-kheo giữ giới, qua Dự lưu, Nhất lai, Bất lai, đến A-la-hán — cần suy xét điều gì. Câu trả lời không đổi: suy xét năm uẩn bị bám chấp là vô thường, khổ, bệnh, ung nhọt, mũi tên, bất hạnh, ốm đau, kẻ lạ, tan rã, trống rỗng, vô ngã; mỗi bậc nhờ đó chứng quả cao hơn, và bậc A-la-hán vẫn tiếp tục để an trú an vui và giữ niệm tỉnh giác.
Điểm thực hànhDù đang ở bậc nào, bài tập vẫn là một: hôm nay hãy suy xét năm uẩn theo đúng mười một khía cạnh của kinh, không bỏ khía cạnh nào.
12. Phẩm Vị Thuyết Pháp Vị Giữ Giới Một lần, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhika đang ở gần thành Bārāṇasī, tại Isipatana, trong vườn nai. Đến chiều, Tôn giả Mahākoṭṭhika ra khỏi chỗ ngồi yên một mình, đến chỗ Tôn giả Sāriputta, chào hỏi thân mật với ngài rồi ngồi xuống một bên và nói: “Thưa bạn Sāriputta, một vị Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực) giữ giới cần suy xét cho đúng cách những pháp nào?” “Này bạn Koṭṭhika, một vị Tỷ-kheo giữ giới cần suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Năm uẩn nào? Tức là: uẩn sắc bị bám chấp, uẩn thọ bị bám chấp, uẩn tưởng bị bám chấp, uẩn hành bị bám chấp, uẩn thức bị bám chấp.
Này bạn Koṭṭhika, một vị Tỷ-kheo giữ giới cần suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Có thể xảy ra, này bạn, là vị Tỷ-kheo giữ giới khi suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã, sẽ chứng được quả Dự lưu.” “Nhưng thưa bạn Sāriputta, một vị Tỷ-kheo đã vào dòng thánh cần suy xét cho đúng cách những pháp nào?” “Này bạn Koṭṭhika, một vị Tỷ-kheo đã vào dòng thánh cũng cần suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã.
Có thể xảy ra, này bạn, là vị Tỷ-kheo đã vào dòng thánh khi suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã, sẽ chứng được quả Nhất lai.” “Nhưng thưa bạn Sāriputta, một vị Tỷ-kheo Nhất lai cần suy xét cho đúng cách những pháp nào?” “Này bạn Koṭṭhika, một vị Tỷ-kheo Nhất lai cũng cần suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Có thể xảy ra, này bạn, là vị Tỷ-kheo Nhất lai khi suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã, sẽ chứng được quả Bất lai.”
“Nhưng thưa bạn Sāriputta, một vị Tỷ-kheo Bất lai cần suy xét cho đúng cách những pháp nào?” “Này bạn Koṭṭhika, một vị Tỷ-kheo Bất lai cũng cần suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Có thể xảy ra, này bạn, là vị Tỷ-kheo Bất lai khi suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã, sẽ chứng được quả A-la-hán.” “Nhưng thưa bạn Sāriputta, một vị A-la-hán cần suy xét cho đúng cách những pháp nào?”
“Này bạn Koṭṭhika, một vị A-la-hán cũng cần suy xét cho đúng cách năm uẩn bị bám chấp này là vô thường, là khổ, là bệnh, là ung nhọt, là mũi tên, là điều bất hạnh, là ốm đau, là kẻ lạ, là tan rã, là trống rỗng, là vô ngã. Này bạn, vị A-la-hán không còn việc gì phải làm thêm, cũng không có gì phải bồi đắp vào việc đã làm; nhưng các pháp này, khi được tu tập, được làm cho nhiều lần, đưa đến sự an trú dễ chịu ngay trong đời này, và đưa đến niệm và sự tỉnh giác.” Thứ mười.