Dây Thằng (Hay Dây Buộc)

Người xem năm uẩn là của tôi, là tôi, là tự ngã của tôi thì như con chó bị buộc vào cọc: đi, đứng, ngồi, nằm đều chỉ quanh quẩn bên năm uẩn. Đức Phật dạy thường xuyên nhìn lại tâm mình — tâm đã lâu bị tham, sân, si làm ô nhiễm, và tâm còn đa dạng hơn cả bức tranh Caraṇa hay muôn loài thú — vì tâm ô nhiễm thì chúng sinh ô nhiễm, tâm trong sạch thì chúng sinh trong sạch.

Điểm thực hành

Mỗi tối, hãy dành ít phút nhìn lại tâm mình trong ngày: lúc nào tham, sân, si đã vẽ nên hành động của mình?

10. Phẩm Hoa Dây Thằng (Hay Dây Buộc) Câu chuyện này xảy ra ở Sāvatthi. “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), luân hồi này không tìm thấy điểm bắt đầu. Không thấy được điểm đầu của chúng sinh bị vô minh che lấp, bị khát ái trói buộc, cứ chạy đi, trôi lăn trong luân hồi. Ví như, này các Tỷ-kheo, một con chó bị buộc bằng dây thằng vào một cây cọc hay cây cột chắc chắn. Nếu nó đi, nó chỉ đi đến gần cây cọc hay cây cột ấy. Nếu nó đứng, nó chỉ đứng gần cây cọc hay cây cột ấy. Nếu nó ngồi, nó chỉ ngồi gần cây cọc hay cây cột ấy. Nếu nó nằm, nó chỉ nằm gần cây cọc hay cây cột ấy. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, người đời chưa từng học xem sắc như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’ Người ấy xem thọ như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’ Người ấy xem tưởng như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’ Người ấy xem các hành như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’ Người ấy xem thức như vầy: ‘Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là tự ngã của tôi.’ Nếu người ấy đi, người ấy chỉ đi đến gần năm uẩn bị bám chấp này.

Nếu người ấy đứng, người ấy chỉ đứng gần năm uẩn bị bám chấp này. Nếu người ấy ngồi, người ấy chỉ ngồi gần năm uẩn bị bám chấp này. Nếu người ấy nằm, người ấy chỉ nằm gần năm uẩn bị bám chấp này. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông cần thường xuyên nhìn lại tâm mình như vầy: ‘Trong thời gian dài, tâm này đã bị tham, sân và si làm ô nhiễm.’ Này các Tỷ-kheo, vì tâm bị ô nhiễm, chúng sinh bị ô nhiễm; vì tâm được trong sạch, chúng sinh được trong sạch. Này các Tỷ-kheo, các ông có thấy bức tranh tên là Caraṇa không? “Thưa có, bạch Thế Tôn.” Này các Tỷ-kheo, bức tranh Caraṇa ấy cũng do tâm vẽ nên. Nhưng, này các Tỷ-kheo, tâm còn đa dạng hơn cả bức tranh Caraṇa ấy.

Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông cần thường xuyên nhìn lại tâm mình như vầy: ‘Trong thời gian dài, tâm này đã bị tham, sân và si làm ô nhiễm.’ Này các Tỷ-kheo, vì tâm bị ô nhiễm, chúng sinh bị ô nhiễm; vì tâm được trong sạch, chúng sinh được trong sạch. Này các Tỷ-kheo, Ta không thấy một nhóm sinh vật nào khác đa dạng như các loài thú. Này các Tỷ-kheo, các loài thú ấy cũng do tâm tạo nên; nhưng tâm còn đa dạng hơn cả các loài thú ấy. Vì vậy, này các Tỷ-kheo, các ông cần thường xuyên nhìn lại tâm mình như vầy: ‘Trong thời gian dài, tâm này đã bị tham, sân và si làm ô nhiễm.’ Này các Tỷ-kheo, vì tâm bị ô nhiễm, chúng sinh bị ô nhiễm; vì tâm được trong sạch, chúng sinh được trong sạch.

Ví như, này các Tỷ-kheo, một người thợ nhuộm hay thợ vẽ, với thuốc nhuộm, sơn mài, nghệ, màu chàm hay màu đỏ thắm, có thể vẽ hình một người nữ hay một người nam, đầy đủ mọi chi tiết, trên một tấm bảng đã bào nhẵn, trên một bức tường hay trên một tấm vải; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, người đời chưa từng học cứ tạo ra sắc, cứ tạo ra thọ, cứ tạo ra tưởng, cứ tạo ra các hành, cứ tạo ra thức. Các ông nghĩ sao, này các Tỷ-kheo, sắc là thường hay vô thường? “Vô thường, bạch Thế Tôn.” Thọ là thường hay vô thường? Tưởng là thường hay vô thường? Các hành là thường hay vô thường? Thức là thường hay vô thường? Về sắc: ‘Cái gì vô thường thì là khổ hay vui?’ — ‘Là khổ, bạch Thế Tôn.’ — ‘Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi, có đáng xem là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’ không?’ — ‘Không đáng, bạch Thế Tôn.’ Về thọ: ‘Cái gì vô thường thì là khổ hay vui?’ — ‘Là khổ, bạch Thế Tôn.’ — ‘Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi, có đáng xem là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’ không?’ — ‘Không đáng, bạch Thế Tôn.’ Về tưởng: ‘Cái gì vô thường thì là khổ hay vui?’ — ‘Là khổ, bạch Thế Tôn.’ — ‘Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi, có đáng xem là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’ không?’ — ‘Không đáng, bạch Thế Tôn.’ Về các hành: ‘Cái gì vô thường thì là khổ hay vui?’ — ‘Là khổ, bạch Thế Tôn.’ — ‘Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi, có đáng xem là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’ không?’ — ‘Không đáng, bạch Thế Tôn.’ Về thức: ‘Cái gì vô thường thì là khổ hay vui?’ — ‘Là khổ, bạch Thế Tôn.’ — ‘Cái gì vô thường, khổ, luôn thay đổi, có đáng xem là: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’ không?’ — ‘Không đáng, bạch Thế Tôn.’ Vì vậy, ở đây, bất cứ sắc nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi sắc cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ thọ nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi thọ cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ tưởng nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi tưởng cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ các hành nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi các hành cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’; bất cứ thức nào — quá khứ, vị lai hay hiện tại, bên trong hay bên ngoài, thô hay mịn, kém hay hơn, xa hay gần — mọi thức cần được thấy như thật bằng trí tuệ đúng đắn: ‘Cái này không phải của tôi, tôi không phải là cái này, cái này không phải là tự ngã của tôi’.

Thấy như vậy, vị đệ tử thánh có học nhàm chán sắc, nhàm chán thọ, nhàm chán tưởng, nhàm chán các hành, nhàm chán thức. Do nhàm chán, ham muốn nhạt đi. Khi ham muốn nhạt đi, vị ấy được giải thoát. Khi được giải thoát, vị ấy biết: ‘Ta đã được giải thoát.’ Vị ấy hiểu rõ: ‘Sinh đã dứt, đời sống trong sạch đã sống xong, việc cần làm đã làm, không còn trở lại trạng thái này nữa.’” Thứ tám.