Kinh Y Áo

Tại chỗ nuôi sóc ở Vương Xá, Kassapa quở trách Ānanda vì du hành cùng ba mươi vị Tỷ-kheo trẻ không giữ gìn các căn — đoàn người rơi rụng mà Ānanda vẫn bị gọi là chú bé không biết chừng mực. Tỷ-kheo-ni Thullanandā nghe tin, buột miệng trách Kassapa từng theo tôn giáo khác mà dám gọi Ānanda như vậy. Kassapa đáp bằng cách kể lại toàn bộ duyên xuất gia của mình: gặp Đức Phật trên đường, nhận ba lời dạy, bảy ngày ăn như người mắc nợ rồi giác ngộ ngày thứ tám, và trao đổi y áo với Đức Phật — người con ruột của Pháp, chủ nhân của sáu thắng trí không thể che giấu. Thullanandā sau đó rời bỏ đời sống tu hành.

Điểm thực hành

Khi bị nói xấu vì một lời nhắc đúng, hãy học cách Kassapa tự vệ: không cãi vã, chỉ kể lại sự thật về con đường mình đã đi và những gì đã được kiểm chứng — rồi để sự thật tự đứng vững.

Phẩm Kassapa Kinh Y Áo Một lần, Tôn giả Mahākassapa ở gần thành Vương Xá, trong khu rừng tre, tại chỗ nuôi sóc. Vào thời ấy, Tôn giả Ānanda đang đi du hành ở vùng Nam Sơn cùng với một Tăng đoàn đông các Tỷ-kheo. Vào thời ấy, khoảng ba mươi vị Tỷ-kheo là học trò của Tôn giả Ānanda đã bỏ việc tu học và quay về đời sống thấp hơn. Phần lớn trong số họ là người trẻ. Khi Tôn giả Ānanda đã du hành ở vùng Nam Sơn bao lâu tùy ý, ngài đi đến Vương Xá, rừng tre, chỗ nuôi sóc, đến chỗ Tôn giả Mahākassapa. Đến nơi, ngài cúi lạy Tôn giả Mahākassapa và ngồi xuống một bên. Tôn giả Mahākassapa nói với Tôn giả Ānanda đang ngồi một bên: “Hiền giả Ānanda, vì bao nhiêu lý do mà Đức Phật đặt ra điều luật không ăn theo nhóm quá ba người ở các gia đình?”

“Thưa Tôn giả Kassapa, Đức Phật đặt ra điều luật ấy vì ba lý do. Để kiềm chế những người khó dạy và để các vị Tỷ-kheo tốt tính được sống thoải mái. Để ngăn những người có ham muốn hư hỏng không nhân đó mà chia rẽ Tăng đoàn. Và vì lòng thương đối với các gia đình. Thưa Tôn giả Kassapa, đó là ba lý do Đức Phật đặt ra điều luật không ăn theo nhóm quá ba người ở các gia đình.” “Vậy thì Hiền giả đang làm gì vậy, Hiền giả Ānanda, khi đi du hành cùng những vị Tỷ-kheo mới này — những người không giữ gìn các giác quan, không biết chừng mực trong ăn uống, và không chuyên tâm vào sự tỉnh thức? Ta nghĩ Hiền giả đi như kẻ giẫm nát mùa màng! Ta nghĩ Hiền giả đi như kẻ phá hoại các gia đình!

Hiền giả Ānanda, đoàn người đi theo Hiền giả đang rơi rụng; và những người mới bắt đầu của Hiền giả đang tan vỡ. Mà chú bé này vẫn không biết chừng mực!” “Thưa Tôn giả Kassapa, trên đầu tôi tóc bạc đã mọc. Vậy mà đến hôm nay tôi vẫn không thoát khỏi việc bị Tôn giả Mahākassapa gọi là chú bé.” “Đúng là như vậy, Hiền giả Ānanda: Hiền giả đi du hành cùng những vị Tỷ-kheo mới này — những người không giữ gìn các giác quan, không biết chừng mực trong ăn uống, và không chuyên tâm vào sự tỉnh thức. Ta nghĩ Hiền giả đi như kẻ giẫm nát mùa màng! Ta nghĩ Hiền giả đi như kẻ phá hoại các gia đình! Hiền giả Ānanda, đoàn người đi theo Hiền giả đang rơi rụng; và những người mới bắt đầu của Hiền giả đang tan vỡ.

Mà chú bé này vẫn không biết chừng mực!” Tỷ-kheo-ni Thullanandā nghe được tin rằng: “Nghe nói Tôn giả Mahākassapa đã quở trách Tôn giả Ānanda, bậc hiền trí xứ Videha, bằng cách gọi ngài là chú bé.” Rồi Tỷ-kheo-ni Thullanandā không hài lòng, buột miệng nói những lời không hài lòng: “Tôn giả Mahākassapa ngày trước từng theo một tôn giáo khác, sao lại nghĩ mình có thể quở trách Tôn giả Ānanda, bậc hiền trí xứ Videha, bằng cách gọi ngài là chú bé?” Tôn giả Mahākassapa nghe được Tỷ-kheo-ni Thullanandā nói những lời như vậy, rồi Tôn giả Mahākassapa nói với Tôn giả Ānanda: “Đúng vậy, Hiền giả Ānanda, Tỷ-kheo-ni Thullanandā đã nói một cách đường đột, không suy nghĩ chín chắn.

Hiền giả à, từ khi ta cạo bỏ râu tóc, mặc y áo màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà, ta không nhớ mình từng nhận một vị thầy nào khác ngoài Đức Phật — bậc A-la-hán (đã dứt sạch mọi ô nhiễm), bậc Chánh Đẳng Giác — làm thầy của mình. Ngày trước, Hiền giả à, khi ta còn là người tại gia, ta đã nghĩ như vầy: ‘Đời sống tại gia chật hẹp và đầy bụi bặm, đời sống xuất gia rộng mở như trời trống. Người sống tại gia không dễ gì sống đời sống tu hành một cách trọn vẹn đầy đủ, hoàn toàn trong sạch, như chiếc vỏ ốc đã được mài nhẵn. Sao ta không cạo bỏ râu tóc, mặc y áo màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà?’ Rồi sau một thời gian, Hiền giả à, ta may một tấm y tăng-già-lê bằng vải vá, và nhân danh các bậc A-la-hán trên đời, ta cạo bỏ râu tóc, mặc y áo màu vàng đất, xuất gia từ bỏ đời sống gia đình để sống không nhà.

Xuất gia như vậy rồi, ta đi trên con đường giữa Vương Xá và Nālandā, và thấy Đức Phật đang ngồi tại đền thờ Nhiều Con. Thấy Ngài, ta nghĩ như vầy: ‘Nếu ta từng được thấy một bậc Đạo Sư, đó chính là vị Phật này! Nếu ta từng được thấy một bậc Thiện Thệ, đó chính là vị Phật này! Nếu ta từng được thấy một bậc Chánh Đẳng Giác, đó chính là vị Phật này!’ Rồi ngay tại chỗ ấy, Hiền giả à, ta cúi đầu sát chân Đức Phật và nói với Ngài: ‘Bạch Ngài, Đức Phật là thầy của con, con là đệ tử của Ngài! Đức Phật là thầy của con, con là đệ tử của Ngài!’ Nghe nói vậy, Hiền giả à, Đức Phật nói với ta: ‘Này Kassapa, nếu ai nói với một vị đệ tử có trọn tấm lòng như vậy rằng mình biết trong khi thật ra không biết, hay mình thấy trong khi thật ra không thấy, thì đầu người ấy sẽ vỡ tan.

Còn Ta, này Kassapa, khi Ta nói Ta biết thì Ta thật sự biết; và khi Ta nói Ta thấy thì Ta thật sự thấy. Vậy, này Kassapa, ông hãy tập như vầy: ‘Ta sẽ dựng lên một lòng biết thẹn và biết sợ thật sắc bén đối với các vị trưởng lão, các vị mới và các vị ở giữa.’ Này Kassapa, ông hãy tập đúng như vậy. Và này Kassapa, ông hãy tập như vầy: ‘Bất cứ bài Pháp nào ta nghe mà liên quan đến điều tốt, ta sẽ chú ý, để tâm, tập trung trọn cả tấm lòng, và lắng tai nghe bài Pháp ấy.’ Này Kassapa, ông hãy tập đúng như vậy. Và này Kassapa, ông hãy tập như vầy: ‘Ta sẽ không bao giờ rời bỏ sự chú tâm vào thân, sự chú tâm đầy niềm vui thích.’ Này Kassapa, ông hãy tập đúng như vậy.’ Rồi, Hiền giả à, sau khi khuyên dạy ta bằng lời khuyên ấy, Đức Phật đứng dậy khỏi chỗ ngồi và ra đi.

Trong bảy ngày, Hiền giả à, ta ăn thức ăn khất thực của xứ sở như một người mắc nợ. Đến ngày thứ tám, sự hiểu biết đúng đắn sinh khởi trong ta. Rồi, Hiền giả à, Đức Phật rời khỏi con đường và đi đến gốc một cây nọ. Rồi ta trải tấm y tăng-già-lê bằng vải vá, gấp làm bốn, và nói với Đức Phật: ‘Bạch Ngài, xin Ngài ngồi ở đây. Điều ấy sẽ đem lại lợi ích và an lạc lâu dài cho con.’ Đức Phật ngồi xuống chỗ ngồi đã trải, và sau khi ngồi xuống, Hiền giả à, Đức Phật nói với ta: ‘Này Kassapa, tấm y tăng-già-lê bằng vải vá này của ông mềm thật.’ ‘Bạch Ngài, xin Đức Phật nhận tấm y tăng-già-lê bằng vải vá của con, vì lòng thương đối với con.’ ‘Vậy, này Kassapa, ông có mặc tấm y phấn tảo bằng vải gai thô đã cũ mòn của Ta không?’ ‘Bạch Ngài, con sẽ mặc tấm y phấn tảo bằng vải gai thô đã cũ mòn của Đức Phật.’ Như vậy, Hiền giả à, ta dâng cho Đức Phật tấm y tăng-già-lê bằng vải vá của mình.

Còn ta thì nhận lấy tấm y phấn tảo bằng vải gai thô đã cũ mòn của Đức Phật. Hiền giả à, nếu có ai đáng được gọi một cách đúng đắn là: ‘người con ruột của Đức Phật, sinh ra từ ngực Ngài, sinh ra từ miệng Ngài, sinh ra từ Pháp, do Pháp tạo thành, người thừa hưởng Pháp, và là người đã nhận tấm y phấn tảo bằng vải gai thô đã cũ mòn’, thì người đáng được gọi một cách đúng đắn như vậy chính là ta: ‘người con ruột của Đức Phật, sinh ra từ ngực Ngài, sinh ra từ miệng Ngài, sinh ra từ Pháp, do Pháp tạo thành, người thừa hưởng Pháp, và là người đã nhận tấm y phấn tảo bằng vải gai thô đã cũ mòn.’ Hiền giả à, hễ khi nào ta muốn, ta xa lìa các ham muốn giác quan, xa lìa những điều không tốt, vào và ở trong tầng thiền thứ nhất, tầng thiền có niềm vui thích và sự dễ chịu sinh ra từ sự xa lìa, trong đó tâm vẫn còn đặt vào đối tượng và giữ trên đối tượng.

Hiền giả à, và cũng như vậy với mọi tầng định còn lại: hễ khi nào ta muốn, ta vào và ở trong đó, theo đúng cách đã kể đầy đủ trong kinh Thiền Và Thắng Trí. (Chín tầng định tuần tự và năm thắng trí cần được kể đầy đủ ở đây theo cùng một cách như trong kinh Thiền Và Thắng Trí.) Hiền giả à, ta đã chứng ngộ sự giải thoát của tâm không còn ô nhiễm và sự giải thoát bằng tuệ. Và ta sống với sự đã tự mình chứng ngộ điều ấy bằng hiểu biết trực tiếp ngay trong đời này, nhờ những ô nhiễm sâu trong tâm đã dứt hết; Hiền giả à, ai nghĩ có thể che giấu sáu thắng trí của ta, thì cũng như nghĩ có thể lấy một lá cọ mà che một con voi đực cao bảy hay tám khuỷu tay rưỡi.”

Nhưng Tỷ-kheo-ni Thullanandā đã rời bỏ đời sống tu hành. Bài thứ 11.