Susīma

Du sĩ Susīma được hội chúng của mình cử vào tu trong Pháp của Đức Phật như một kẻ ăn trộm Pháp: học thuộc giáo lý rồi về dạy lại để cả nhóm được cung kính và cúng dường. Sau khi xuất gia, ông chất vấn các vị Tỷ-kheo đã tuyên bố giác ngộ sao lại không có thần thông, thiên nhĩ, tha tâm thông, túc mạng, thiên nhãn hay các giải thoát vô sắc — và được trả lời: chúng tôi được giải thoát bằng trí tuệ. Đức Phật dạy ông: trước hết là hiểu biết về chỗ đứng vững chắc của các pháp, sau mới là hiểu biết về Niết-bàn; rồi Ngài dẫn ông quán năm uẩn là vô thường, khổ, vô ngã và đi hết chuỗi duyên khởi hai chiều, cho đến khi ông cũng trả lời không có các thần thông ấy mà vẫn thấy biết — bấy giờ ông phủ phục thú nhận tội ăn trộm Pháp và được Đức Phật tha thứ.

Điểm thực hành

Đừng đo sự tiến bộ tu tập của mình bằng những khả năng lạ: hãy kiểm tra theo đúng thứ tự của kinh — mình đã thấy rõ chỗ đứng vững chắc của các pháp (năm uẩn vô thường, duyên khởi hai chiều) chưa, vì hiểu biết về Niết-bàn đến sau.

Phẩm Lớn Susīma Tôi nghe kể lại như vầy: Một lần, Đức Phật đang ở Vương Xá, trong Trúc Lâm, tại chỗ nuôi sóc. Lúc bấy giờ, Đức Phật được cung kính, được tôn trọng, được kính lễ, được cúng dường, được tôn sùng, và Ngài nhận được các vật dụng cúng dường như y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cần thiết cho người bệnh. Tăng đoàn Tỷ-kheo cũng được cung kính, được tôn trọng, được kính lễ, được cúng dường, được tôn sùng, và cũng nhận được các vật cúng dường như y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cần thiết cho người bệnh. Nhưng các du sĩ theo các đạo khác thì không được cung kính, không được tôn trọng, không được kính lễ, không được cúng dường, không được tôn sùng, và cũng không nhận được các vật dụng cúng dường như y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cần thiết cho người bệnh.

Lúc bấy giờ, du sĩ Susīma đang ở tại Vương Xá cùng với một hội chúng du sĩ đông đảo. Rồi hội chúng du sĩ của Susīma nói với du sĩ Susīma: — Thưa Hiền giả Susīma, ngài hãy đến sống đời sống thánh thiện dưới sự hướng dẫn của Sa-môn Gotama. Ngài học thuộc Pháp ấy xong, hãy đọc lại cho chúng tôi nghe. Chúng tôi học thuộc Pháp ấy xong, sẽ nói lại cho các gia chủ. Như vậy, chúng ta cũng sẽ được cung kính, được tôn trọng, được kính lễ, được cúng dường, được tôn sùng, và sẽ nhận được các vật dụng cúng dường như y áo, đồ ăn khất thực, chỗ ở, và thuốc men cùng các vật dụng cần thiết cho người bệnh.” — Thưa vâng, các Hiền giả, du sĩ Susīma đáp lại hội chúng của mình, rồi đi đến chỗ Tôn giả Ānanda; đến nơi, ông chào hỏi thăm hỏi với Tôn giả Ānanda.

Sau khi nói những lời chào đón hỏi thăm thân tình xong, ông ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, du sĩ Susīma nói với Tôn giả Ānanda: — Này Hiền giả Ānanda, tôi muốn sống đời sống thánh thiện trong Pháp và Luật này.” Rồi Tôn giả Ānanda dẫn du sĩ Susīma đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ngài cúi lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Ānanda thưa với Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, du sĩ Susīma này nói như vầy: “Này Hiền giả Ānanda, tôi muốn sống đời sống thánh thiện trong Pháp và Luật này.” — Vậy thì, Ānanda, hãy cho Susīma xuất gia.” Và du sĩ Susīma được xuất gia trước mặt Đức Phật, và được thọ đại giới. Lúc bấy giờ, có nhiều vị Tỷ-kheo đã tuyên bố sự hiểu biết cuối cùng trước mặt Đức Phật:

“Sự tái sinh đã hết, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa ở nơi này” — chúng tôi biết rõ như vậy. Tôn giả Susīma nghe được việc này. Nghe nói nhiều vị Tỷ-kheo đã tuyên bố sự hiểu biết cuối cùng trước mặt Đức Phật: “Sự tái sinh đã hết, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa ở nơi này” — chúng tôi biết rõ như vậy. Rồi Tôn giả Susīma đi đến chỗ các Tỷ-kheo ấy; đến nơi, ngài chào hỏi thăm hỏi với các vị ấy. Sau khi nói những lời chào đón hỏi thăm thân tình xong, ngài ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Susīma nói với các Tỷ-kheo ấy: — Có đúng thật không, thưa các Tôn giả, các ngài đã tuyên bố sự hiểu biết cuối cùng trước mặt Đức Phật:

“Sự tái sinh đã hết, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa ở nơi này” — chúng tôi biết rõ như vậy?” — Thưa vâng, này Hiền giả. — Nhưng các Tôn giả biết như vậy, thấy như vậy, có thực hiện được nhiều loại thần thông khác nhau: đang là một thân thì hóa thành nhiều thân, đang là nhiều thân thì hóa về một thân; hiện hình, biến hình, đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng như đi giữa khoảng trống; chìm xuống và trồi lên trong đất như ở trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi xếp bằng bay giữa hư không như con chim; lấy tay chạm và sờ vào mặt trăng, mặt trời — những thứ có oai lực lớn, oai thần lớn đến thế; và dùng thân một cách tự tại cho đến tận cõi Phạm thiên không?

— Thưa không, này Hiền giả. — Vậy các Tôn giả biết như vậy, thấy như vậy, có dùng khả năng nghe của chư thiên — trong sạch, vượt hơn loài người — nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, ở xa cũng như ở gần không?” — Thưa không, này Hiền giả. — Vậy các Tôn giả biết như vậy, thấy như vậy, có dùng tâm mình bao quát tâm của các chúng sinh khác, của những người khác, mà biết được: tâm có tham biết là “tâm có tham”; tâm không tham biết là “tâm không tham” không? Tâm có sân biết là “tâm có sân”; tâm không sân biết là “tâm không sân” không? Tâm có si biết là “tâm có si”; tâm không si biết là “tâm không si” không? Tâm thu hẹp biết là “tâm thu hẹp”; tâm tán loạn biết là “tâm tán loạn” không?

Tâm rộng lớn biết là “tâm rộng lớn”; tâm không rộng lớn biết là “tâm không rộng lớn” không? Tâm chưa cao nhất biết là “tâm chưa cao nhất”; tâm cao nhất biết là “tâm cao nhất” không? Tâm đã định tĩnh biết là “tâm đã định tĩnh”; tâm chưa định tĩnh biết là “tâm chưa định tĩnh” không? Tâm đã giải thoát biết là “tâm đã giải thoát”; tâm chưa giải thoát biết là “tâm chưa giải thoát” không?” — Thưa không, này Hiền giả. — Vậy các Tôn giả biết như vậy, thấy như vậy, có nhớ lại được nhiều đời sống quá khứ: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, qua nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới mở ra, nhiều kiếp vừa co vừa mở — nhớ rằng: “Ở chỗ kia ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, chịu sung sướng và đau khổ như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Chết ở chỗ kia, ta sinh ra ở chỗ nọ. Ở chỗ ấy ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế này, ăn uống như thế này, chịu sung sướng và đau khổ như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Chết ở chỗ nọ, ta sinh ra ở đây” — nhớ lại nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết như vậy không?

— Thưa không, này Hiền giả. — Vậy các Tôn giả biết như vậy, thấy như vậy, có với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, thấy các chúng sinh đang chết đi và sinh ra — kẻ thấp kém, người cao sang, người đẹp đẽ, kẻ xấu xí, người may mắn, kẻ bất hạnh — và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: “Những chúng sinh này làm những việc ác về thân, việc ác về lời nói, việc ác về ý, phỉ báng các bậc thánh, theo cái nhìn sai, tạo các nghiệp theo cái nhìn sai; những người ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi dữ, chỗ xấu, chốn đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm những việc lành về thân, việc lành về lời nói, việc lành về ý, không phỉ báng các bậc thánh, theo cái nhìn đúng, tạo các nghiệp theo cái nhìn đúng; những người ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, được sinh lên cõi lành, cõi trời, ở đời này” — như vậy, với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, thấy sự sống chết của chúng sinh và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình không?

— Thưa không, này Hiền giả. — Vậy các Tôn giả biết như vậy, thấy như vậy, có chạm được bằng chính thân mình và an trú trong những giải thoát yên tĩnh, vượt khỏi sắc, thuộc về vô sắc không?” — Thưa không, này Hiền giả. — Vậy thì, thưa các Tôn giả, ở đây vừa có lời tuyên bố ấy, vừa không chứng được những pháp này — việc này là thế nào, thưa các ngài?” — Này Hiền giả Susīma, chúng tôi được giải thoát bằng trí tuệ.” — Tôi không hiểu được ý nghĩa đầy đủ của lời nói ngắn gọn này của các Tôn giả. Lành thay nếu các Tôn giả nói cho tôi nghe, để tôi hiểu được ý nghĩa đầy đủ của lời nói ngắn gọn này của các Tôn giả!” — Này Hiền giả Susīma, dù ông có hiểu hay ông không hiểu, chúng tôi vẫn được giải thoát bằng trí tuệ.”

Rồi Tôn giả Susīma đứng dậy khỏi chỗ ngồi, đi đến chỗ Đức Phật; đến nơi, ngài cúi lễ Đức Phật rồi ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Susīma trình lên Đức Phật toàn bộ câu chuyện đã trao đổi với các Tỷ-kheo ấy. — Này Susīma, trước hết là sự hiểu biết về chỗ đứng vững chắc của các pháp, sau mới là sự hiểu biết về Niết-bàn.” — Bạch Thế Tôn, con không hiểu được ý nghĩa đầy đủ của lời nói ngắn gọn này của Thế Tôn. Bạch Thế Tôn, lành thay nếu Thế Tôn nói cho con nghe, để con hiểu được ý nghĩa đầy đủ của lời nói ngắn gọn này của Thế Tôn!” — Này Susīma, dù ông có hiểu hay ông không hiểu, trước hết vẫn là sự hiểu biết về chỗ đứng vững chắc của các pháp, sau mới là sự hiểu biết về Niết-bàn.

Ông nghĩ thế nào, Susīma: sắc là bền lâu mãi hay vô thường?” — Là vô thường, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường thì là khổ hay là sung sướng?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có hợp lý không khi nhìn nó như vầy: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là bản ngã của tôi”?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. — Cảm thọ là bền lâu mãi hay vô thường?” — Là vô thường, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường thì là khổ hay là sung sướng?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có hợp lý không khi nhìn nó như vầy: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là bản ngã của tôi”?” — Thưa không, bạch Thế Tôn.

— Tri giác là bền lâu mãi hay vô thường?” — Là vô thường, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường thì là khổ hay là sung sướng? — Là khổ, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có hợp lý không khi nhìn nó như vầy: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là bản ngã của tôi”? — Thưa không, bạch Thế Tôn. — Các hành là bền lâu mãi hay vô thường?” — Là vô thường, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường thì là khổ hay là sung sướng?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có hợp lý không khi nhìn chúng như vầy: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là bản ngã của tôi”?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. — Thức là bền lâu mãi hay vô thường?”

— Là vô thường, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường thì là khổ hay là sung sướng?” — Là khổ, bạch Thế Tôn. — Cái gì vô thường, khổ, chịu sự đổi thay, có hợp lý không khi nhìn nó như vầy: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là bản ngã của tôi”?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vì vậy, này Susīma, Mọi loại sắc nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tinh; thấp kém hay cao sang; xa hay gần — tất cả sắc ấy đều phải được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải bản ngã của tôi.” Mọi loại cảm thọ nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tinh; thấp kém hay cao sang; xa hay gần — tất cả cảm thọ ấy đều phải được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải bản ngã của tôi.”

Mọi loại tri giác nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tinh; thấp kém hay cao sang; xa hay gần — tất cả tri giác ấy đều phải được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải bản ngã của tôi.” Mọi loại các hành nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tinh; thấp kém hay cao sang; xa hay gần — tất cả các hành ấy đều phải được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải bản ngã của tôi.” Mọi loại thức nào — thuộc quá khứ, tương lai hay hiện tại; ở bên trong hay bên ngoài; thô hay tinh; thấp kém hay cao sang; xa hay gần — tất cả thức ấy đều phải được thấy đúng như thật bằng trí tuệ đúng đắn: “Cái này không phải của tôi, cái này không phải là tôi, cái này không phải bản ngã của tôi.”

Thấy rõ như vậy, này Susīma, vị thánh đệ tử đã được nghe Pháp sinh lòng chán đối với sắc, chán đối với cảm thọ, chán đối với tri giác, chán đối với các hành, chán đối với thức; khi đã chán thì ham muốn tàn lụi; ham muốn tàn lụi thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rõ: mình đã giải thoát. Vị ấy hiểu rõ: “Sự tái sinh đã hết, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa ở nơi này.” — Này Susīma, ông có thấy rằng “có sự sinh ra thì có già và chết” không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Này Susīma, ông có thấy rằng “có đời sống tiếp diễn thì có sự sinh ra” không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Này Susīma, ông có thấy rằng “có sự bám giữ thì có đời sống tiếp diễn” không?”

— Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Này Susīma, ông có thấy rằng “có khát ái thì có sự bám giữ” không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Rằng “có cảm thọ thì có khát ái” không? Rằng “có sự tiếp xúc thì có cảm thọ” không? Rằng “có sáu xứ thì có sự tiếp xúc” không? Rằng “có danh và sắc thì có sáu xứ” không? Rằng “có thức thì có danh và sắc” không? Rằng “có các hành thì có thức” không? Rằng “có vô minh thì có các hành” — này Susīma, ông có thấy vậy không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Này Susīma, ông có thấy rằng “khi sự sinh ra tắt thì già và chết tắt” không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Này Susīma, ông có thấy rằng “khi đời sống tiếp diễn tắt thì sự sinh ra tắt” không?”

— Thưa vâng, bạch Thế Tôn. Rằng “khi sự bám giữ tắt thì đời sống tiếp diễn tắt” không? Rằng “khi khát ái tắt thì sự bám giữ tắt” không? Rằng “khi cảm thọ tắt thì khát ái tắt” không? Rằng “khi sự tiếp xúc tắt thì cảm thọ tắt” không? Rằng “khi sáu xứ tắt thì sự tiếp xúc tắt” không? Rằng “khi danh và sắc tắt thì sáu xứ tắt” không? Rằng “khi thức tắt thì danh và sắc tắt” không? Rằng “khi các hành tắt thì thức tắt” không? Rằng “khi vô minh tắt thì các hành tắt” — này Susīma, ông có thấy vậy không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Nhưng này Susīma, ông biết như vậy, thấy như vậy, có thực hiện được nhiều loại thần thông khác nhau: đang là một thân thì hóa thành nhiều thân, đang là nhiều thân thì hóa về một thân; hiện hình, biến hình, đi xuyên qua vách, qua tường, qua núi không bị vướng như đi giữa khoảng trống; chìm xuống và trồi lên trong đất như ở trong nước; đi trên nước không chìm như đi trên đất liền; ngồi xếp bằng bay giữa hư không như con chim; lấy tay chạm và sờ vào mặt trăng, mặt trời — những thứ có oai lực lớn, oai thần lớn đến thế; và dùng thân một cách tự tại cho đến tận cõi Phạm thiên không?

— Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vậy ông biết như vậy, thấy như vậy, có dùng khả năng nghe của chư thiên — trong sạch, vượt hơn loài người — nghe được cả hai loại tiếng: tiếng của chư thiên và tiếng của loài người, ở xa cũng như ở gần không?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vậy ông biết như vậy, thấy như vậy, có dùng tâm mình bao quát tâm của các chúng sinh khác, của những người khác, mà biết được: tâm có tham ông biết là “tâm có tham”; tâm không tham ông biết là “tâm không tham”; tâm có sân ông biết là “tâm có sân”; tâm không sân ông biết là “tâm không sân”; tâm có si ông biết là “tâm có si”; tâm không si ông biết là “tâm không si”; tâm thu hẹp ông biết là “tâm thu hẹp”; tâm tán loạn ông biết là “tâm tán loạn”; tâm rộng lớn ông biết là “tâm rộng lớn”; tâm không rộng lớn ông biết là “tâm không rộng lớn”; tâm chưa cao nhất ông biết là “tâm chưa cao nhất”; tâm cao nhất ông biết là “tâm cao nhất”; tâm đã định tĩnh ông biết là “tâm đã định tĩnh”; tâm chưa định tĩnh ông biết là “tâm chưa định tĩnh”; tâm đã giải thoát ông biết là “tâm đã giải thoát”; tâm chưa giải thoát ông biết là “tâm chưa giải thoát” không?”

— Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vậy ông biết như vậy, thấy như vậy, có nhớ lại được nhiều đời sống quá khứ: một đời, hai đời, ba đời, bốn đời, năm đời, mười đời, hai mươi đời, ba mươi đời, bốn mươi đời, năm mươi đời, một trăm đời, một ngàn đời, một trăm ngàn đời, qua nhiều kiếp thế giới co lại, nhiều kiếp thế giới mở ra, nhiều kiếp vừa co vừa mở — nhớ rằng: “Ở chỗ kia ta có tên như thế này, dòng họ như thế này, giai cấp như thế này, ăn uống như thế này, chịu sung sướng và đau khổ như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Chết ở chỗ kia, ta sinh ra ở chỗ nọ. Ở chỗ ấy ta cũng có tên như thế này, dòng họ như thế này, ăn uống như thế này, chịu sung sướng và đau khổ như thế này, tuổi thọ đến mức như thế này. Chết ở chỗ nọ, ta sinh ra ở đây” — nhớ lại nhiều đời sống quá khứ cùng với các nét đại cương và chi tiết như vậy không?

— Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vậy ông biết như vậy, thấy như vậy, có với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, thấy các chúng sinh đang chết đi và sinh ra — kẻ thấp kém, người cao sang, người đẹp đẽ, kẻ xấu xí, người may mắn, kẻ bất hạnh — và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình: “Những chúng sinh này làm những việc ác về thân, việc ác về lời nói, việc ác về ý, phỉ báng các bậc thánh, theo cái nhìn sai, tạo các nghiệp theo cái nhìn sai; những người ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, sinh vào cõi dữ, chỗ xấu, chốn đọa đày, địa ngục. Còn những chúng sinh này làm những việc lành về thân, việc lành về lời nói, việc lành về ý, không phỉ báng các bậc thánh, theo cái nhìn đúng, tạo các nghiệp theo cái nhìn đúng; những người ấy, sau khi thân tan rã, chết đi, được sinh lên cõi lành, cõi trời, ở đời này” — như vậy, với con mắt trời trong sạch, vượt hơn mắt người, thấy sự sống chết của chúng sinh và biết rõ chúng sinh đi theo nghiệp của mình không?

— Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vậy ông biết như vậy, thấy như vậy, có chạm được bằng chính thân mình và an trú trong những giải thoát yên tĩnh, vượt khỏi sắc, thuộc về vô sắc không?” — Thưa không, bạch Thế Tôn. — Vậy thì, này Susīma, ở đây vừa có lời tuyên bố ấy, vừa không chứng được những pháp này — việc này là thế nào, này Susīma?” Bấy giờ, Tôn giả Susīma cúi đầu phủ phục dưới chân Đức Phật và thưa với Đức Phật: — Bạch Thế Tôn, lỗi lầm đã vượt qua con — như một kẻ ngu, như một kẻ mê mờ, như một kẻ không khéo — khi con xuất gia như một kẻ ăn trộm Pháp trong Pháp và Luật được khéo nói này. Bạch Thế Tôn, xin Thế Tôn nhận lỗi lầm của con đúng như một lỗi lầm, để con biết kiềm chế trong tương lai.”

— Đúng vậy, này Susīma, lỗi lầm đã vượt qua ông — như một kẻ ngu, như một kẻ mê mờ, như một kẻ không khéo — khi ông xuất gia như một kẻ ăn trộm Pháp trong Pháp và Luật được khéo nói này. Ví như, này Susīma, người ta bắt một tên cướp, một kẻ phạm tội, dẫn đến trình nhà vua: “Tâu Đại vương, người này là một tên cướp, một kẻ phạm tội. Xin Ngài ra hình phạt cho hắn theo ý Ngài.” Nhà vua nói về người ấy như vầy: “Các ngươi đi đi, lấy dây thật chắc trói chặt hai tay người này ra sau lưng, cạo đầu hắn cho nhẵn, đánh một thứ trống có tiếng khàn khàn dẫn hắn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, rồi đưa hắn ra cửa phía nam, và ở phía nam của thành, hãy chặt đầu hắn.”

Rồi người của nhà vua làm đúng như vậy: lấy dây chắc trói chặt hai tay hắn ra sau lưng, cạo đầu cho nhẵn, đánh trống khàn dẫn đi từ đường này sang đường khác, từ ngã tư này sang ngã tư khác, đưa ra cửa phía nam, và ở phía nam của thành, chặt đầu hắn. Ông nghĩ thế nào, Susīma: người ấy, chính vì việc đó, có phải chịu đau đớn và buồn khổ không?” — Thưa vâng, bạch Thế Tôn. — Này Susīma, người ấy chính vì việc đó mà phải chịu đau đớn và buồn khổ. Còn việc xuất gia như một kẻ ăn trộm Pháp trong Pháp và Luật được khéo nói này thì kết quả đau đớn hơn thế, cay đắng hơn thế, và còn dẫn đến chốn đọa đày nữa. Nhưng vì ông, này Susīma, đã thấy lỗi lầm của mình đúng như một lỗi lầm và xử lý đúng theo Pháp, nên chúng Ta nhận lấy điều ấy cho ông.

Này Susīma, đây là sự lớn lên trong Luật của bậc thánh: ai thấy lỗi lầm của mình đúng như một lỗi lầm, xử lý đúng theo Pháp, và bước vào sự kiềm chế trong tương lai.” Bài thứ 10. Phẩm Lớn là phẩm thứ bảy.

Phần kệ tóm tắt

Hai kinh về hạng người ít nghe được nói đến, thêm một kinh nữa về thịt đứa con; Có Tham và Thành Ấp, Xúc Chạm Biết Rõ và Bó Lau; Kosambī và Nước Thủy Triều Dâng, và bài thứ 10 là Susīma.