Bó Lau

Tại Vườn Nai gần Ba-la-nại, Tôn giả Mahākoṭṭhita hỏi Tôn giả Sāriputta từng mắt xích duyên khởi: già chết, sự sinh ra, cho đến danh sắc và thức — có phải do tự mình làm ra, do người khác, do cả hai, hay tự nhiên sinh ra? Sāriputta đều phủ nhận bốn cách ấy và trả lời mỗi pháp sinh khởi do duyên vào pháp trước nó; riêng thức và danh sắc thì nương nhau mà sinh, như hai bó lau dựa vào nhau mà đứng, kéo một bó ra thì bó kia ngã xuống. Mahākoṭṭhita tán thán và nêu ba mươi sáu điểm đồng ý, xoay quanh việc thuyết Pháp, thực hành và giải thoát nhờ chán lìa, tàn lụi ham muốn và chấm dứt đối với từng mắt xích.

Điểm thực hành

Khi gặp một việc khổ, thay vì hỏi “ai làm ra việc này — tôi hay người khác?”, hãy hỏi theo cách của kinh: “việc này sinh khởi do duyên vào cái gì?” — câu hỏi thứ hai mở ra chỗ để tu tập.

Phẩm Lớn Bó Lau Một lần, Tôn giả Sāriputta và Tôn giả Mahākoṭṭhita đang ở gần thành Ba-la-nại, tại Vườn Nai ở Isipatana. Rồi vào buổi chiều, Tôn giả Mahākoṭṭhita rời chỗ ngồi yên một mình, đến chỗ Tôn giả Sāriputta; đến nơi, ngài chào hỏi thăm hỏi với Tôn giả Sāriputta. Sau khi nói những lời chào đón hỏi thăm thân tình xong, ngài ngồi xuống một bên. Ngồi một bên, Tôn giả Mahākoṭṭhita nói với Tôn giả Sāriputta: — Này Hiền giả Sāriputta, già và chết là do tự mình tạo ra chăng? Hay do người khác tạo ra? Hay do cả tự mình và người khác tạo ra? Hay không do tự mình, không do người khác tạo ra mà tự nhiên sinh ra?” — Này Hiền giả Koṭṭhita, già và chết không do tự mình tạo ra, không do người khác tạo ra, không do cả tự mình và người khác tạo ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác tạo ra mà tự nhiên sinh ra.

Mà già và chết sinh khởi do duyên vào sự sinh ra.” — Này Hiền giả Sāriputta, sự sinh ra là do tự mình làm ra chăng? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra?” — Này Hiền giả Koṭṭhita, sự sinh ra không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà sự sinh ra sinh khởi do duyên vào đời sống tiếp diễn.” — Này Hiền giả Sāriputta, đời sống tiếp diễn có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra? — Này Hiền giả Koṭṭhita, đời sống tiếp diễn không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà đời sống tiếp diễn sinh khởi do duyên vào sự bám giữ.

— Này Hiền giả Sāriputta, sự bám giữ có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra? — Này Hiền giả Koṭṭhita, sự bám giữ không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà sự bám giữ sinh khởi do duyên vào khát ái. — Này Hiền giả Sāriputta, khát ái có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra? — Này Hiền giả Koṭṭhita, khát ái không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà khát ái sinh khởi do duyên vào cảm thọ.

— Này Hiền giả Sāriputta, cảm thọ có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra? — Này Hiền giả Koṭṭhita, cảm thọ không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà cảm thọ sinh khởi do duyên vào sự tiếp xúc. — Này Hiền giả Sāriputta, sự tiếp xúc có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra? — Này Hiền giả Koṭṭhita, sự tiếp xúc không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà sự tiếp xúc sinh khởi do duyên vào sáu xứ.

— Này Hiền giả Sāriputta, sáu xứ có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra? — Này Hiền giả Koṭṭhita, sáu xứ không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà sáu xứ sinh khởi do duyên vào danh và sắc. — Này Hiền giả Sāriputta, danh và sắc có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra?”

— Này Hiền giả Koṭṭhita, danh và sắc không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà danh và sắc sinh khởi do duyên vào thức.” — Này Hiền giả Sāriputta, thức có phải do tự mình làm ra không? Hay do người khác làm ra? Hay do cả tự mình và người khác làm ra? Hay không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra?” — Này Hiền giả Koṭṭhita, thức không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra.

Mà thức sinh khởi do duyên vào danh và sắc.” — Vừa rồi chúng tôi hiểu lời Hiền giả Sāriputta nói như vầy: “Này Hiền giả Koṭṭhita, danh và sắc không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà danh và sắc sinh khởi do duyên vào thức.” Nhưng vừa rồi chúng tôi cũng hiểu lời Hiền giả Sāriputta nói như vầy: “Này Hiền giả Koṭṭhita, thức không do tự mình làm ra, không do người khác làm ra, không do cả tự mình và người khác làm ra, cũng không phải không do tự mình, không do người khác làm ra mà tự nhiên sinh ra. Mà thức sinh khởi do duyên vào danh và sắc.”

Vậy thì, này Hiền giả Sāriputta, phải hiểu ý nghĩa của lời nói này như thế nào?” — Vậy thì, này Hiền giả, tôi sẽ đưa ra một ví dụ cho Hiền giả. Nhờ một ví dụ, một số người có trí hiểu được ý nghĩa của lời nói. Ví như, này Hiền giả, có hai bó lau dựa vào nhau mà đứng được. Cũng vậy, này Hiền giả, có danh và sắc thì có thức; có thức thì có danh và sắc; có danh và sắc thì có sáu xứ; có sáu xứ thì có sự tiếp xúc; có sự tiếp xúc thì có cảm thọ; có cảm thọ thì có khát ái; có khát ái thì có bám giữ; có bám giữ thì có đời sống tiếp diễn; có đời sống tiếp diễn thì có sự sinh ra; có sự sinh ra thì già và chết, sầu muộn, than khóc, đau đớn, buồn phiền và tuyệt vọng kéo đến; cả khối khổ to lớn ấy hình thành như vậy đó.

Này Hiền giả, nếu một trong hai bó lau ấy bị kéo ra, bó kia sẽ ngã xuống; và nếu bó kia bị kéo ra, bó này sẽ ngã xuống. Cũng vậy, này Hiền giả, khi danh và sắc tắt đi thì thức tắt đi; khi thức tắt đi thì danh và sắc tắt đi; khi danh và sắc tắt đi thì sáu xứ tắt đi; khi sáu xứ tắt đi thì sự tiếp xúc tắt đi; sự tiếp xúc tắt đi thì cảm thọ tắt đi; cảm thọ tắt đi thì khát ái tắt đi; khát ái tắt đi thì sự bám giữ tắt đi; bám giữ tắt đi thì đời sống tiếp diễn tắt đi; đời sống tiếp diễn tắt đi thì sự sinh ra tắt đi; sự sinh ra tắt đi thì già và chết, sầu muộn, than khóc, đau đớn, buồn phiền và tuyệt vọng đều tắt đi; cả khối khổ to lớn ấy dừng lại như vậy đó.”

— Thật kỳ diệu, Hiền giả Sāriputta! Thật lạ lùng, Hiền giả Sāriputta! Lời này của Tôn giả Sāriputta thật khéo nói biết bao! Và chúng tôi xin bày tỏ sự đồng ý với lời nói này của Tôn giả Sāriputta trên ba mươi sáu điểm sau đây: Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với già và chết, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với già và chết, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp, này Hiền giả. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với già và chết, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này, này Hiền giả.

Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sự sinh ra, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sự sinh ra, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với sự sinh ra, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với đời sống tiếp diễn, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với đời sống tiếp diễn, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với đời sống tiếp diễn, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này.

Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sự bám giữ, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sự bám giữ, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với sự bám giữ, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với khát ái, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với khát ái, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với khát ái, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này.

Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với cảm thọ, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với cảm thọ, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với cảm thọ, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sự tiếp xúc, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sự tiếp xúc, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với sự tiếp xúc, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này.

Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sáu xứ, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với sáu xứ, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với sáu xứ, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với danh và sắc, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với danh và sắc, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với danh và sắc, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này.

Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với thức, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với thức, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với thức, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này. Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với các hành, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với các hành, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với các hành, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này.

Này Hiền giả, nếu một vị Tỷ-kheo thuyết Pháp để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với vô minh, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thuyết Pháp. Nếu một vị Tỷ-kheo đang thực hành để sinh lòng chán, để tàn lụi ham muốn, để chấm dứt đối với vô minh, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo thực hành thuận theo Pháp, này Hiền giả. Nếu một vị Tỷ-kheo, nhờ sinh lòng chán, nhờ ham muốn tàn lụi, nhờ sự chấm dứt đối với vô minh, không còn bám giữ nữa mà được giải thoát, thì vị ấy xứng đáng được gọi là vị Tỷ-kheo đã đạt Niết-bàn ngay trong đời này.” Bài thứ 7.