Hạng Người Ít Nghe

Bài kinh thứ hai về người phàm ít nghe Pháp nhắc lại phần đầu của bài trước: họ còn buông được thân thể nhưng không buông nổi tâm, vì đã lâu coi tâm là bản ngã. Phần mới nằm ở chỗ vị thánh đệ tử đã nghe Pháp suy xét lý duyên khởi qua chính cảm thọ: cảm giác dễ chịu, đau đớn hay trung tính đều sinh lên nương vào sự tiếp xúc và tắt đi khi sự tiếp xúc tắt, như lửa sinh ra khi hai khúc cây cọ vào nhau và tắt khi hai khúc cây rời ra; thấy vậy, vị ấy chán lìa từ sự tiếp xúc đến thức và được giải thoát.

Điểm thực hành

Khi một cảm giác dễ chịu vừa tắt, đừng vội tìm cái mới để thay vào: hãy nhìn nó tắt đi cùng với sự tiếp xúc đã sinh ra nó, và để tâm yên ở đó một lúc.

Phẩm Lớn Hạng Người Ít Nghe Thứ Hai Đức Phật đang ở Xá-vệ. — Này các Tỷ-kheo, một người phàm ít được nghe Pháp vẫn có thể sinh lòng chán, hết ham muốn và được buông thoát đối với cái thân do bốn yếu tố lớn hợp thành này. Vì sao vậy? Vì người ta nhìn thấy cái thân do bốn yếu tố lớn hợp thành này có lúc tăng lên, có lúc giảm xuống, có lúc được mang lấy, có lúc bị bỏ xuống, này các Tỷ-kheo. Chính vì vậy, đối với thân này, người phàm ít nghe Pháp vẫn có thể sinh lòng chán, hết ham muốn và được buông thoát. Nhưng đối với cái được gọi là tâm, cũng gọi là ý, cũng gọi là thức, này các Tỷ-kheo, người phàm ít nghe Pháp lại không đủ sức sinh lòng chán, không đủ sức hết ham muốn, không đủ sức buông thoát khỏi nó.

Vì sao vậy? Vì từ lâu lắm rồi, này các Tỷ-kheo, người phàm ít nghe Pháp đã dính chặt vào nó, coi nó là của mình, và nắm giữ sai lầm rằng: “Cái này là của tôi, cái này là tôi, cái này là bản ngã của tôi.” Chính vì vậy, đối với nó, người phàm ít nghe Pháp không đủ sức sinh lòng chán, không đủ sức hết ham muốn, không đủ sức buông thoát. Này các Tỷ-kheo, người phàm ít nghe Pháp thà xem cái thân do bốn yếu tố lớn hợp thành này là bản ngã của mình còn hơn là xem tâm như vậy. Vì sao vậy? Vì cái thân do bốn yếu tố lớn hợp thành này, này các Tỷ-kheo, người ta thấy nó đứng yên được một năm, đứng yên được hai năm, ba năm, bốn năm, năm năm, mười năm, hai mươi năm, ba mươi năm, bốn mươi năm, năm mươi năm, một trăm năm, và còn lâu hơn nữa.

Còn cái được gọi là tâm, cũng gọi là ý, cũng gọi là thức, này các Tỷ-kheo, thì suốt đêm và ngày, nó sinh lên là một thứ khác, diệt đi là một thứ khác. Ở đây, này các Tỷ-kheo, vị thánh đệ tử đã được nghe Pháp chú tâm kỹ càng và hợp lý vào chính lý duyên khởi: “Khi cái này có mặt thì cái kia có mặt; do cái này sinh lên nên cái kia sinh lên; khi cái này không có mặt thì cái kia không có mặt; do cái này tắt đi nên cái kia tắt đi.” Này các Tỷ-kheo, nương vào một sự tiếp xúc được cảm nhận là dễ chịu, một cảm giác dễ chịu sinh lên. Khi chính sự tiếp xúc được cảm nhận là dễ chịu ấy tắt đi, thì cảm giác tương ứng — tức cảm giác dễ chịu đã sinh lên nương vào sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi và lắng xuống.

Nương vào một sự tiếp xúc được cảm nhận là đau đớn, một cảm giác đau đớn sinh lên, này các Tỷ-kheo. Khi chính sự tiếp xúc được cảm nhận là đau đớn ấy tắt đi, thì cảm giác tương ứng — tức cảm giác đau đớn đã sinh lên nương vào sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi và lắng xuống. Nương vào một sự tiếp xúc được cảm nhận là không đau đớn cũng không dễ chịu, một cảm giác trung tính sinh lên, này các Tỷ-kheo. Khi chính sự tiếp xúc được cảm nhận là trung tính ấy tắt đi, thì cảm giác tương ứng — tức cảm giác trung tính đã sinh lên nương vào sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi và lắng xuống. Ví như, này các Tỷ-kheo, khi hai khúc cây cọ xát và gặp nhau thì sinh ra hơi nóng và bật lên lửa; nhưng khi hai khúc cây ấy tách rời, để riêng ra, thì hơi nóng tương ứng cũng tắt đi và lắng xuống; cũng vậy, này các Tỷ-kheo, nương vào một sự tiếp xúc được cảm nhận là dễ chịu, một cảm giác dễ chịu sinh lên.

Khi chính sự tiếp xúc được cảm nhận là dễ chịu ấy tắt đi, thì cảm giác tương ứng — tức cảm giác dễ chịu đã sinh lên nương vào sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi và lắng xuống. Cũng vậy, nương vào một sự tiếp xúc được cảm nhận là đau đớn, một cảm giác đau đớn sinh lên; khi sự tiếp xúc ấy tắt đi, cảm giác đau đớn tương ứng cũng tắt đi và lắng xuống. Và nương vào một sự tiếp xúc được cảm nhận là không đau đớn cũng không dễ chịu, một cảm giác trung tính sinh lên, này các Tỷ-kheo. Khi chính sự tiếp xúc được cảm nhận là trung tính ấy tắt đi, thì cảm giác tương ứng — tức cảm giác trung tính đã sinh lên nương vào sự tiếp xúc ấy — cũng tắt đi và lắng xuống. Thấy rõ như vậy, này các Tỷ-kheo, vị thánh đệ tử đã được nghe Pháp sinh lòng chán đối với sự tiếp xúc, chán đối với cảm thọ, chán đối với tri giác, chán đối với các hành, chán đối với thức; khi đã chán thì ham muốn tàn lụi; ham muốn tàn lụi thì được giải thoát; khi đã giải thoát, vị ấy biết rõ: mình đã giải thoát.

Vị ấy hiểu rõ: “Sự tái sinh đã hết, đời sống thánh thiện đã sống trọn, việc cần làm đã làm xong, không còn gì thêm nữa ở nơi này.”” Bài thứ 2.