Kinh Duyên Gần

Đức Phật dạy mỗi pháp trong con đường giải thoát đều có một duyên gần nâng đỡ nó: khổ nâng đỡ lòng tin, lòng tin nâng đỡ hân hoan, cứ thế qua hỷ, thư thái, an lạc, định, biết và thấy đúng như thật, nhàm chán, buông bỏ, giải thoát, cho đến cái biết về sự đoạn diệt. Chuỗi duyên gần này nối liền chuỗi Duyên khởi của khổ với con đường đi ra khỏi khổ, như nước mưa trên núi chảy đầy dần xuống đến đại dương.

Điểm thực hành

Muốn có định và tuệ mà chưa có, đừng nhảy cóc: hãy nuôi duyên gần ngay trước nó — trước định là an lạc, trước an lạc là thân tâm thư thái — bắt đầu từ mắt xích gần nhất mình chạm tới được.

3. Phẩm Mười Lực Duyên Gần Đức Phật đang ở tại thành Xá-vệ. “Này các Tỷ-kheo (vị tu sĩ khất thực), Ta nói các lậu hoặc (những ô nhiễm sâu trong tâm) được đoạn diệt đối với người biết, người thấy; không phải đối với người không biết, không thấy. Vậy biết cái gì, thấy cái gì, này các Tỷ-kheo, thì các lậu hoặc được đoạn diệt? ‘Đây là sắc, đây là nguồn gốc của sắc, đây là sự tan biến của sắc; đây là thọ, đây là nguồn gốc của thọ, đây là sự tan biến của thọ; đây là sự nhận biết, đây là nguồn gốc của sự nhận biết, đây là sự tan biến của sự nhận biết; đây là các hành, đây là nguồn gốc của các hành, đây là sự tan biến của các hành; đây là thức, đây là nguồn gốc của thức, đây là sự tan biến của thức.’ Đối với người biết như vậy, thấy như vậy, này các Tỷ-kheo, các lậu hoặc được đoạn diệt.

Cả cái biết về sự đoạn diệt ấy, này các Tỷ-kheo, Ta nói nó cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của cái biết về sự đoạn diệt là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Giải thoát.’ Ta nói giải thoát cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của giải thoát là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Sự buông bỏ ham muốn.’ Ta nói sự buông bỏ ham muốn cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự buông bỏ ham muốn là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Sự nhàm chán.’ Ta nói sự nhàm chán cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự nhàm chán là gì, này các Tỷ-kheo?

Phải trả lời: ‘Sự biết và thấy đúng như thật.’ Ta nói sự biết và thấy đúng như thật cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự biết và thấy đúng như thật là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Định.’ Ta nói định cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của định là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Sự an lạc.’ Ta nói sự an lạc cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự an lạc là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Sự thư thái yên tĩnh.’ Ta nói sự thư thái yên tĩnh cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự thư thái yên tĩnh là gì, này các Tỷ-kheo?

Phải trả lời: ‘Hỷ.’ Ta nói hỷ cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của hỷ là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Sự hân hoan.’ Ta nói sự hân hoan cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự hân hoan là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Lòng tin.’ Ta nói lòng tin cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của lòng tin là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Khổ.’ Ta nói khổ cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của khổ là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Sự sinh.’ Ta nói sự sinh cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sự sinh là gì, này các Tỷ-kheo?

Phải trả lời: ‘Hữu.’ Ta nói hữu cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của hữu là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Chấp thủ.’ Ta nói chấp thủ cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của chấp thủ là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Khát ái.’ Ta nói khát ái cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của khát ái là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Thọ.’ Ta nói thọ cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của thọ là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Xúc.’ Ta nói xúc cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của xúc là gì, này các Tỷ-kheo?

Phải trả lời: ‘Sáu xứ.’ Ta nói sáu xứ cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của sáu xứ là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Danh sắc.’ Ta nói danh sắc cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của danh sắc là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Thức.’ Ta nói thức cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của thức là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Các hành.’ Ta nói các hành cũng có duyên gần, không phải không có duyên gần. Vậy duyên gần của các hành là gì, này các Tỷ-kheo? Phải trả lời: ‘Vô minh.’ Như vậy, này các Tỷ-kheo, vô minh là duyên gần cho các hành, Các hành là duyên gần cho thức, Thức là duyên gần cho danh sắc, Danh sắc là duyên gần cho sáu xứ, Sáu xứ là duyên gần cho xúc, Xúc là duyên gần cho thọ, Thọ là duyên gần cho khát ái, Khát ái là duyên gần cho chấp thủ, Chấp thủ là duyên gần cho hữu, Hữu là duyên gần cho sự sinh, Sự sinh là duyên gần cho khổ, Khổ là duyên gần cho lòng tin, Lòng tin là duyên gần cho sự hân hoan, Sự hân hoan là duyên gần cho hỷ, Hỷ là duyên gần cho sự thư thái yên tĩnh, Sự thư thái yên tĩnh là duyên gần cho sự an lạc, Sự an lạc là duyên gần cho định, Định là duyên gần cho sự biết và thấy đúng như thật, Sự biết và thấy đúng như thật là duyên gần cho sự nhàm chán, Sự nhàm chán là duyên gần cho sự buông bỏ ham muốn, Sự buông bỏ ham muốn là duyên gần cho giải thoát, Giải thoát là duyên gần cho cái biết về sự đoạn diệt.

Ví như, này các Tỷ-kheo, khi trời mưa lớn trên đỉnh núi, nước chảy xuống theo triền thấp, làm đầy các hang núi, khe núi và suối nhỏ. Khi hang núi, khe núi và suối nhỏ đã đầy, các ao nhỏ đầy theo; ao nhỏ đầy thì ao lớn đầy; ao lớn đầy thì sông nhỏ đầy; sông nhỏ đầy thì sông lớn đầy; sông lớn đầy thì biển lớn, đại dương đầy. Cũng vậy, này các Tỷ-kheo, vô minh là duyên gần cho các hành, các hành là duyên gần cho thức, thức là duyên gần cho danh sắc, danh sắc là duyên gần cho sáu xứ, sáu xứ là duyên gần cho xúc, xúc là duyên gần cho thọ, thọ là duyên gần cho khát ái, khát ái là duyên gần cho chấp thủ, chấp thủ là duyên gần cho hữu, hữu là duyên gần cho sự sinh, sự sinh là duyên gần cho khổ, khổ là duyên gần cho lòng tin, lòng tin là duyên gần cho sự hân hoan, sự hân hoan là duyên gần cho hỷ, hỷ là duyên gần cho sự thư thái yên tĩnh, sự thư thái yên tĩnh là duyên gần cho sự an lạc, sự an lạc là duyên gần cho định, định là duyên gần cho sự biết và thấy đúng như thật, sự biết và thấy đúng như thật là duyên gần cho sự nhàm chán, sự nhàm chán là duyên gần cho sự buông bỏ ham muốn, sự buông bỏ ham muốn là duyên gần cho giải thoát, giải thoát là duyên gần cho cái biết về sự đoạn diệt.”

Bài thứ 3.